Когда возникла и куда исчезла Кавказская Албания?

Что нужно знать о Кавказской Албании

Это государство возникло на территориях Азербайджана, Южного Дагестана и Грузии в конце II века до н.э. Границы точно не известны, самым спорным остается вопрос о границе между Кавказской Албанией и Арменией, а главное - о землях Нагорного Карабаха

Название

Название Кавказская Албания (Алвания) появилось в I веке н.э. Происхождение его до конца не выяснено. Некоторые историки считают, что к его появлению причастны римляне (по латыни «albus» означает белый), ведь это название встречается на Балканах, в Италии и даже в Шотландии, которую в древности назвали Албания. Самый большой из шотландских островов называется Арран - так именовали Кавказскую Албанию после ее завоевания ее арабами.

Другие считают, что римляне лишь придали латинское звучание какому-то местному названию страны. Армянские историки V – VII веков предполагали, что слово произошло от имени правителя, которого звали то ли Аллу, то ли Аран.  

Азербайджанский историк Бакиханов в начале XIX века высказывал догадку, что этноним появился от названия народа «албаны», что включало в себя понятие «белый» (albi), как «свободный человек».

Население

В первый раз албаны упоминаются во времена Александра Македонского у историка Луция Флавия Ариана. Согласно ему, албаны сражались на стороне персов в битве при Гавгамелах в 331 году до н.э.

Античные авторы отмечали высокий рост албан, светлые волосы и светлые глаза. С ними соглашаются антропологи, отмечающие, что каспийский тип людей распространился на Кавказе значительно позже.

Известно, что изначально албанами называли союз из 26 разных племен, говоривших на различных диалектах лезгинского. Албанами они стали именоваться потому, что именно это племя инициировало объединение. Среди племен были гаргары, удины, чилби, лезгины, льпины и сильвы. Все они жили на землях между Иберией и Каспием, населяли предгорья Большого Кавказа и территории Дагестана.

Язык

Самым многочисленным племенем среди албан были гаргары. На основании их языка был создан алфавит, в котором было 52 простых графемы и два диграфа. Кроме лезгинских языков, в Албании говорили на среднеперсидском, армянском и парфянском языках. Албанский постепенно вытеснили тюркские диалекты, армянский и грузинский.

Археологами найдены несколько образцов албанской письменности, которые датируют VII—VIII веками. Так, в христианском монастыре Святой Елены на полуострове Синай в 1996 году был найден текст на албанском в 120 страниц. Поверх его был написан текст на грузинском. Сейчас текст дешифрован и издан.

Религия

В древности албаны были язычниками, почитали солнце и луну и приносили богам человеческие жертвы. 

Из Персии в Албанию активно проникал зороастризм. 

Распространение христианства связывается с мученической кончиной святого Варфоломея, который был зверски убит в городе Альбане, и с проповедью святого Елисея – ученика апостола Фаддея, более известного, как Елише. 

Христианство стало официальной религией Албании с начала IV века. В период арабского владычества в страну проникло магометанство, и постепенно распространилось повсеместно.

История

Примерно к середине I в. до н.э. союз племен преобразовался в государство во главе с царем. Столицей Албании до VI века была Кабала (разрушена персами в VI веке). Впервые Кавказская Албания как отдельная страна упоминается у римского историка Страбона, который в своей 17-томной «Географии» указывал, что страна лежит между рекой Курой и Каспием.

В III – I веках до н.э. на территории Албании существовала Ялойлупетинская культура, люди которой занимались виноделием и возделывали землю. Здесь находят характерные курганные могильники, захоронения в кувшинах и в гробницах. На раскопках найдены железные ножи и кинжалы, наконечники стрел и копий, серпы, золотые украшения, керамика.

В 66 году до н.э. страна подверглась нашествию римского консула Гнея Помпея, который встал со своим войском на Куре, но был атакован албанским царем Орозом. Отбив атаку, консул напал на Албанию, уничтожил войско царя и «даровал» албанам мир.

Во II веке н.э римский император Траян превратил Армению в римскую провинцию и возвел на престол Албании своего ставленника, но вскоре независимое положение государства восстановилось.

 

Династии

Первая царская династия, правившая в Кавказской Албании, - Арраншахи, согласно армянским источникам вела свой род от Иафета - сына библейского праведника Ноя.

Возможно, первые цари выдвигались из наиболее знатных местных вождей. Династия правила до середины III века. Затем до начала VI века в Албании правили Аркашиды - младшая ветвь парфянских царей. Первым представителем династии был Вачаган I Храбрый, который был потомком вождей маскутов.

 

Под Персией и арабским владычеством

В V веке Албания стала подвергаться давлению со стороны Персии, и в 450 году албаны примкнули к антиперсидскому восстанию народов. Персы разбили восставших в Аварайской битве, и в 461 году Кавказская Албания стала провинцией персов-Сасанидов.

В 552 году в страну с севера вторглись савиры и хазары и вынудили шаха Хосроя выстроить Дербенские укрепления, которые не стали панацеей: в VII веке тюрко-хазарское войско захватило Дербент и разорило страну.

С 630 года к правлению пришла династия Михранидов. В конце VII века страна восстановила независимость и тут же стала искать союза то с хазарами, то с Византией, чтобы остановить вторжение арабов.

В 667 году царь Джеваншир признал себя вассалом Халифата, и вскоре на троне укрепилась арабская династия Омейядов. Началась череда столкновений с хазарами, которых остановил арабский полководец Мирван II. В 737 году он разбил хазар и взял их столицу Семендер.

В IX – X веках в стране идут процессы арменизации, а затем – тюркенизации населения. Поскольку единой албанской народности так и не сложилось, происходит распад страны на княжества. Албанский этнос исчезает, оставив после себя только названия.

ИСТОЧНИК...

 

 

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

     

Как начиналась Древняя Персия?

Династия Ахеменидов в ранний период

На рубеже II — I тысячелетий до н. э. персидские племена начали постепенно заселять территорию, соответствующую современной иранской провинции Фарс. Это название является арабизированной формой от Парса, обозначавшей как страну и народ персов, так и столицу их Персеполь.

Что же касается названия «Персия», оно происходит от Persis, греческой передачи древне-персидского слова Pärsa. Современное официальное название этой страны «Иран» впервые засвидетельствовано у греческого автора III в. до н. э. Эратосфена в форме Ариана. Иран — сокращение от «Ариянам» — «(Страна) ариев», поскольку персы и мидийцы, жившие на Иранском плато, называли себя ариями. 

Страна, где поселились персы, была исконной землей эламитов, создавших одну из древнейших и самобытных цивилизаций, которая оказала большое влияние на материальную и духовную культуру персов. Проникновение персов на их новую родину первоначально было мирным, с разрешения эламских правителей. Но, возможно, позднее часть местного населения вынуждена была уступить свои земли новым пришельцам.

Эламиты были родственны жившим к востоку от них дравидским племенам и, таким образом, по своему этническому происхождению, языку и традициям не имели ничего общего с персами. Однако страна Парса (Персия) занимала лишь сравнительно небольшую часть эламской территории, которая включала в себя весь Южный Иран. Шумеры именовали эту часть Иранского плато Ним («Высокая»), а аккадцы — Эламту (согласно народной этимологии, «Горная страна», поскольку горная часть Элама примыкала к Вавилонии). Сами эламиты обозначали свою страну словом «Хатамту».

Персы называли область от Суз до Персидского залива Хужа, по иранскому имени ее столицы Суз. От слова «Хужа» произошло и современное название провинции Хузистан, приблизительно совпадающей по территории с древним Эламом.

Основателем древнейшей династии персидских царей традиция считала Ахемена. Его деятельность, если только он не был мифическим родоначальником, можно отнести к концу VIII — первой четверти VII в. Около 675—640 гг. союз персидских племен возглавлял Чишпиш — согласно поздней традиции, сын Ахемена.

По мнению Р. Гиршмана, резиденция Ахемена и Чишпиша была расположена в маленькой долине у отрогов горного хребта в Масджид-и-Сулеймане, на территории Бахтиарских гор, в 100 км к северо-востоку от Суз. Здесь, на большой искусственной террас на высоте 400 м, куда ведет каменная лестница из 12 ступеней, сохранились руины массивного здания, которое Гиршман считает замком ахеменидских вождей. По общему виду эта терраса напоминает укрепленные города Северо-Западного Ирана, изображенные на ассирийских рельефах.

Гиршман полагает, что персы научились строить такие террасы еще в те времена, когда они пребывали в Северо-Западном Иране, в районах, находившихся под властью урартских царей [174, с. 205 и ел.; 177, с. 85 и сл.]. Правда, Э. Херцфельд относил террасу в Масджид-и Сулеймане к парфянскому периоду [211, с. 303 и сл.], но на это Гиршман возражал, что парфянские правители в отличие от Ахеменидов и еще более ранних урартских царей таких террас не возводили.

В подтверждение предположения, что в Масджид-и Сулеймане была расположена резиденция ранних персидских царей, Гиршман указывал также на так называемую Ахеменидскую деревню, находящуюся на расстоянии километра к востоку от акрополя в Сузах. Ее Гиршман относил к рубежу VIII—VII вв., ссылаясь на то, что там были найдены три эламские таблички, аналогичные серии хозяйственных документов из Суз, датируемых указанным периодом их издателем В. Шейлем [175, с. 18].

В течение нескольких десятилетий эти выводы Гиршмана были общепринятыми в науке, но в настоящее время они пересматриваются многими учеными, считающими, что интересующий нас памятник в Масджид-и Сулеймане — храмовой комплекс, возведенный в раннеселевкидское время. По мнению Д. Стронаха, поселение в Масджид-и Сулеймане относится ко времени между V в. до н. э. и серединой II в. н. э. [373, с. 246; ср. 413, с. 71, где содержится описание этого памятника и приведена обстоятельная литература].

Гиршман полагал, что в конце VIII в. до н. э. персы жили в «Ахеменидской деревне» целыми кланами в больших домах со множеством комнат. Однако, к сожалению, это поселение трудно определенно датировать, так как неясно, относятся ли найденные там документы к эпохе последних лет существования Эламского государства, т. е. около 650—630 гг. (таково, в частности, мнение Г. Пейпера, издавшего эти тексты), или же они были составлены значительно позднее, когда Элам находился в зависимости от Мидии или даже от Персии при Кире II. Во всяком случае, один из эламских текстов, найденных Гиршманом в Сузах, по формуляру не отличается от персепольских эламских текстов ахеменидского времени, и Пейпер датирует его временем около 500 г. [MMAI, XXXVI, с. 82].

Ю. Б. Юсифов относит указанные тексты из Суз к 558—548 гг. [73, с. 31 и сл.]. Такая датировка, возможно, близка к истине, однако палеографический анализ, на который опирается Юсифов, нельзя признать безупречным. В частности, привлеченная им для сопоставления палеография эламской версии Бехистунской надписи требует пересмотра, так как Юсифов пользовался типографской клинописью, а не реальной формой знаков этой надписи. 

Сравнительно недавно Стронах, исходя из археологических данных, выделил для «Ахеменидской деревни» в Сузах слои VII и V—II вв. до н. э. [373, с. 245 и сл.].

В эламских хозяйственных текстах из Суз, часть которых определенно относится к VII в., встречается этническое название «персы», а нередко и иранские собственные имена. Гиршман считает, что жители «Ахеменидской деревни» занимались земледелием и скотоводством и снабжали царские мастерские сырьем, главным образом шерстью, и даже одеждой [176, с. 71-75].

По мнению Юсифова, упоминаемые в этих текстах персы никогда не сдают ничего на склад, а, напротив, получают оттуда изделия ремесла (одежду и оружие), следовательно, среди персов «Деревни» не было ремесленников [74, с. 102]. Однако отнюдь не обязательно вслед за Юсифовым полагать, что во время составления сузских документов Элам находился под персидским господством, ибо лица, получавшие оружие со складов мастерских, в том числе и персы, могли находиться на службе у эламских царей.

Из ранних ахеменидских царей в клинописных источниках, если не считать генеалогических списков, упоминается только Кир I. 

В надписи ассирийского царя Ашшурбанапала, относящейся ко времени около 640 г., Кир I назван царем страны Парсумаш, т. е. Персии (в других синхронных текстах встречается также вариант «Парсуаш») [400, с. 1 и сл.]. Кир II в своем Цилиндре из Вавилона называет себя «сыном Камбиза, великого царя, царя города Аншана, внуком Кира, великого царя, царя города Аншана, правнуком Чишпиша, великого царя, царя города Аншана» [154, стк. 21]. Поэтому естественно предположить, что по крайней мере со времени Кира I названия Аншан и Парсумаш обозначали одну и ту же страну. Такое предположение было высказано уже давно Э. Херцфельдом [214, с. 170 и сл.]. Однако почти все исследователи отвергали отождествление Аншана и Персии, ссылаясь на то, что в Шестигранной призме Синаххериба (V, 31) при перечислении союзников эламского царя Умманменану названы, в частности, обе указанные страны.

Относительно локализации Аншана, древней эламской области и города с тем же названием¹, мнения ученых значительно расходились до сравнительно недавнего времени.  Но теперь археологические раскопки показали, что Аншан находился на территории современного тепе Малиан, в 46 км к северу от Шираза. Там, в частности, найдено много среднеэламских текстов (около XIV—XI вв.), в которых, кроме Аншана, не упоминаются другие топонимические названия [190, с. 101 и ел.; 336, с. 57 и сл.; 376, с. 165 и ел.; 132, с. 38]. Из текстов ахеменидского времени давно было известно, что эта область называлась. Парса (т. е. Персида греческих авторов, Фарс). Следовательно, Аншан и Парса были альтернативными названиями одной и той же страны.

Начиная по крайней мере с середины VII в. Аншан был лишь древним, архаичным, торжественным названием, освященным многовековой традицией, которое еще сохранялось главным образом в царской титулатуре, а действительным обозначением этой страны по имени ее новых владык стало Парса.

Такой вывод заставляет пересмотреть известную теорию, согласно которой ахеменидские цари правили в двух коленах параллельно в Анщане и Персии (автор возражал против такого мнения еще в 1960 г. [см. 17, с. 3 и ел; ср. теперь у Д. Стронаха 373, с. 248]).

Большинство ученых, во всяком случае до сих пор, полагали, что данные Бехистунской надписи свидетельствуют о том, что предки Кира II не могли править в Персии. Дарий I заявляет в этой надписи (I, 4—11): «...отец мой Виштаспа, отец Виштаспы Аршама, отец Аршамы Ариарамна, отец Ариарамны Чишпиш, отец Чишпиша Ахемен... Поэтому мы называемся Ахеменидами. Искони мы знатны, искони наш род был царским... Восемь (человек) из моего рода прежде царями были. Я — девятый. Мы, девять (человек), duvitäparanam (см. ниже) являемся царями».

Как следует понимать эти слова Дария I? Согласно мнению Ф. X. Вейссбаха, которое было поддержано почти всеми историками древнего Ирана, после Ахемена правил Чишпиш. Он разделил свое царство между старшим сыном Киром I, которому отдал Аншан, и младшим Ариарамной, получившим Персию.

После Кира I в Анщане царствовал Камбиз I, а в начале своего правления и Кир II, в Персии же Ариарамне наследовал Аршама. Через некоторое время (в 547 г. или незадолго до этого) Кир II захватил и Персию, либо победив Аршаму в войне, либо после его смерти (но из надписи Дария I о сооружении дворца в Сузах стало известно, что Аршама был жив, во всяком случае, еще в 522 г.).

Это мнение было аргументировано следующими доводами.

В Вавилонской хронике под 550 г. Кир II назван «царем страны Анзан» (т. е. Аншана), но в том же тексте под 547 г. о нем говорится как о «царе Парсу» (т. е. Персии) [ABC, с. 106 и сл., II: 1 и 15]. Вейссбах это противоречие объяснял тем, что Кир II в 550 г. был только царем Аншана, а в 547 г., через несколько лет после победы над Мидией, захватил и Персию [403, стб. 1140 и сл.]. Но если принять такое мнение, возникает ряд трудностей. Прежде всего, из упомянутой выше надписи Ашшурбанапала (она была издана после выхода в свет статьи Вейссбаха) известно, что уже Кир I был царем Персии, и вряд ли Ариарамна мог править одновременно с ним в той же стране. Кроме того, от Кира II сохранилось несколько надписей на аккадском языке, которые датируются временем после захвата персами Мидии и Вавилонии (539 г.). Следовало бы ожидать, что в этих надписях Кир II будет назван царем Персии, так как он к этому времени, несомненно, был им. Однако ни одна из вавилонских надписей не дает ему титула царя Персии. Например, надпись из города Ура в Вавилонии начинается следующими словами: «Кураш — царь вселенной, царь страны Аншан, сын Камбиза, царя страны Аншан» [UET I, 194: 1—3].

Не следует упускать из виду и сообщения античных авторов, согласно которым военные действия между войсками мидииского царя Астиага и Кира II имели место у Пасаргад, т. е. в Персии. Следовательно, никакого захвата Персии Киром после его победы над Астиагом не могло быть, так как он в войне с последним боролся именно за независимость Персии.

В Вавилонской хронике сообщается, что Кир увез добычу из Экбатан, столицы Мидии, в Аншан, а по утверждению Ктесия, добыча эта была доставлена в Пасаргады.

Как справедливо полагал Э. Херцфельд, в обоих источниках имеется в виду одна и та же страна (ср. ниже). Такого рода анахронизмы в вавилонских источниках встречаются постоянно ввиду чрезвычайной устойчивости литературных традиций и преднамеренной архаизации этнической и географической номенклатуры. После Кира II название Аншан выходит из употребления, и ни один более поздний персидский правитель не называет себя царем Аншана. Античные авторы вовсе не упоминают Аншан и, по всей вероятности, вообще ничего не знали о нем. Другими словами, Кир II с самого начала правил в Персии, а вовсе не завоевал эту страну после победы над Мидией в 550 г.

Судя по различным источникам, предки Кира II были незначительными правителями, подчиненными сначала эламским, а позднее ассирийским и мидийским царям. Согласно Геродоту (I, 107), Камбиз I, отец Кира II, не был царем, а только человеком знатного происхождения. У Юстина (I, 4, 4) он назван даже «незнатным мужем». Но, по Ксенофонту (Сугор. I, 2, 2; VII, 2, 24), который в данном случае, по-видимому, пользовался догеродотовской логографической литературой или достоверной устной традицией персов, Камбиз I был персидским царем.

Вейссбах и другие исследователи для доказательства своего мнения о царствовании Ахеменидов в двух коленах ссылались на слово duvitâparanam в Бехйстунской надписи, оставленное выше без перевода. Еще в прошлом веке Ж. Опперт переводил его «в двух линиях» [315, с. 163], и большинство исследователей приняли такой перевод, полагая, что род Ахеменидов правил в двух коленах: от Кира I до Камбиза II, с одной стороны, и от Ариарамны до Дария I, с другой.

X. Бартоломе и Р. Кент искали значение указанного слова в другом направлении, переводя его «друг за другом», «подряд»: «Мы... один за другим цари» [AiWb, стб. 767; 247, с. 192].

А. Мейе и Э. Бенвенист также приняли этот перевод, отмечая, однако, что ни смысл, ни форма слова неясны [281, § 293, 389]. Но такой перевод трудно считать приемлемым, если иметь в виду, что последовательность царствования Ахеменидов явно нарушается правлением Гауматы, которого составитель Бехйстунской надписи определенно не причисляет к Ахеменидам.

Г. Винклер и некоторые другие исследователи переводили duvitäparanam «с очень давнего времени» [417, с. 127; 384, с. 8].

Сравнительно недавно О. Семереньи пришел к следующим выводам.

Перевод «подряд», «последовательно» с точки зрения грамматики и исторических данных следует отвергнуть (под историческими данными имеется в виду предположение о царствовании Ахеменидов в двух коленах).

Перевод «с очень давнего времени» можно было бы считать удовлетворительным, однако в таком случае употребление настоящего времени («Мы... с давнего времени являемся царями») О. Семереньи считает неуместным. Кроме того, древность ахеменидского рода была выражена предложением «искони наш род был царским», которое предшествует слову duvitäparanam. Далее, ссылаясь на хеттско-лувийское tapar — «управлять», «править», Семереньи предлагает делить персидское слово на duvi-täpar(а)nam и переводить его «двойным правлением», «в двух царских линиях» [378, с. 209—211].

Предоставляя решать лингвистам, является ли хеттская аналогия достаточно близкой, в целом трудно согласиться с Семереньи. Прежде всего употребление настоящего времени в предложении: «Мы... с давнего времени являемся царями» выглядит вполне уместным. Переводу duvitäparaman «с очень давнего времени» вряд ли может помешать и то, что в Бехистунской надписи уже говорилось о древности рода Ахеменидов, так как в ней очень часто одно и то же утверждение многократно повторяется. Следует иметь в виду также то, что в эламском варианте надписи duvitäparanam переведено через samakmar. Значение первой части этого слова пока неизвестно, но - mar много раз засвидетельствовано как послелог со значением «от», «из», что скорее согласуется с переводом «с давнего времени», чем «в двух коленах». Еще важнее отметить, что в сравнительно недавно изданном (по новой проверке чтения) вавилонском варианте Бехистунской надписи соответствующее персидское предложение переведено следующим образом: «Мы — девять царей вечной линии» [BID, с. 12, стк. 4]. Очевидно, это свидетельствует скорее в пользу перевода duvitäparanam как «с очень давнего времени», чем «в двух коленах».

В 1930 г. Э. Херцфельд издал две надписи на золотых пластинках, найденные в Хамадане (древние Экбатаны). Они составлены соответственно от имени Ариарамны и Аршамы и называют каждого из них «великим царем, царем царей, царем в Персии».

Но вскоре X. X. Шедер и другие исследователи убедительно показали, что по своим грамматическим особенностям эти надписи относятся ко времени значительно позднее надписей Дария I и, следовательно, были составлены в позднеахеменидское время [см. литературу у Кента: 247, с. 107].

Возникает также вопрос: почему указанные надписи, если они подлинные, находились в Экбатанах, когда, как полагают, Ариарамна и Аршама царствовали в Персии? По мнению Херцфёльда, во время одной из побед мидийского царя над Ариарамной надпись последнего была доставлена в качестве трофея в Экбатаны [205, с. 55; 209, с. 23 и сл.]. Но в таком случае, как на это обращает внимание Кент, возникает ряд новых вопросов [246, с. 206 и сл.]. Зачем надо было хранить надпись побежденного царя? Каким образом после полного разгрома Ариарамны его сын Аршама мог носить титул великого царя? Каким образом надпись Аршамы опять-таки оказалась в Экбатанах? Как могли Ариарамна и Аршама носить титул «царь царей», если они царствовали только в Персии?

Все приведенные выше соображения заставляют отказаться от предположения, что Ариарамна и Аршама царствовали в Персии.

Другую реконструкцию раннеахеменидской династии предложил Дж. Камерон, мнение которого приняли В. Хинц и некоторые другие ученые. Согласно этим исследователям, Кир I царствовал в Аншане и Парсумаше, а Ариарамна и Аршама — в Парсе и обе последние страны были различными областями [124, с. 212 и 223 и сл.; 222, стб. 1024]. Однако И. В. Пьянков справедливо отмечает, что это предположение лишено убедительности, поскольку терминологически и политически Парсумаш и Персия — одна и та же страна [47, с. 32].

 

Как уже говорилось, согласно Бехистунской надписи, из рода Ахеменидов до Дария I царствовало восемь человек, а он сам был девятым правителем. Кого Дарий имеет в виду под своими предшественниками?

Начиная с прошлого века почти все исследователи считают, что это были Ахемен, Чишпиш, Кир I, Камбиз I, Кир II, Камбиз II, Ариарамна и Дршама. Но, как мы уже видели, источники не дают оснований говорить о правлении Ариарамны и Аршамы в Персии,ибо там царем был Кир II. Возможно, что Дарий действительно имел в виду названных выше лиц, но в таком случае надо полагать, что Ариарамна и Аршама были князьями в какой-то (вероятно, небольшой) области Ирана, поскольку в раннеахеменидский период еще существовало множество мелких царств, которые возглавлялись племенными вождями [см. у И. М. Дьяконова: 23, с. 180, примеч. 14].

Кроме того, следует иметь в виду, что персидские цари, начиная с Кира II, носили пышные титулы «царь великий, царь Персии, царь стран» и т. д. Поэтому простой титул «царь» мог необязательно быть связан с реальным правлением его носителя. Например, Ксенофонт (Оес. 16) и Цицерон (De sen. 17; Ad Qu. f. I, 2, 2) называют царем (basileus/rex) никогда не царствовавшего Кира Младшего, сына Дария II, который был сатрапом Малой Азии.

Высказывалось также предположение со ссылкой на Геродота (VII, 11), что среди восьми предшественников Дария I на престоле имеются в виду два царя с именем Чишпиш и по три правителя с именами Кир и Камбиз [203, с. 15; 300, с. 75; 330, I, с. 181; ,417, с. 12; 235, с. 72]. Однако это мнение не подтверждается никакими клинописными источниками. Кроме того, на Геродота в этом вопросе полагаться нельзя, поскольку он отцом Камбиза называет Теиспеса, а из Цилиндра Кира II мы знаем, что Чишпиш (Теиспес) был отцом Кира I.

---

¹До сих пор ученые полагали, что столицей Элама во все периоды были Сузы. Но недавно Ф. Валла высказал предположение, что в те периоды, когда эламские области составляли единое государство, столицей последнего был Аншан и Сузы были подчинены ему [395, с. 2 и сл.].

ПОДРОБНЕЕ ЗДЕСЬ...      



Понравилась статья? Поделись с друзьями! 


   

Кто были реальные прототипы амазонок?

 

Кто такие реальные прототипы мифических амазонок

Тема амазонок очень интересует современных режиссеров, поэтому образ храброй и мужественной женщины в доспехах очень часто появляется на экранах в жанре фэнтези. А как они выглядели и кем был – никто этого не знает.

 

Воинство лозы

 

Миф о них имеет очень древнюю истории. Считается, что они появились на острове Крит к концу III-II до нашей эры, когда еще царил матриархат.

 

Греки считали, что эти женщины-воительницы поклонялись богине охоты Артемиде. По одной еще версии, они поклонялись богу виноделия – Дионису.

Амазонок боялись, так как они покрывали свои тела шкурами животных, подобно безумным вакханкам, носились по деревням и буйствовали. От чего и страдали бедные жители.

Бытует легенда, что именно эти безумствующие менады стали праобразом амазонок. Что очень даже может быть правдой, поскольку празднество в честь бога виноделия, вакханалия, была предназначена для тех женщин, которым хотелось повеселиться и избавиться от домашних дел. Именно в эти дни женщины оставляли свою семью и подавались безумному пиру.

 

Амазонки Средней Азии

 

Геракл, который, по легенде, победил амазонку Ипполиту, ставил этот подвиг в один ряд с победой над немейским львом и лернейской гидрой. Потому что даже такой великий герой уважал этих женщин.

Согласно версии историков, они жили на побережье Черного моря и жили без супругов. В отличие от греческих женщин, которые безропотно подчинялись своим мужам и жили в специально для них отведенных комнатах – гинекеях, амазонки были свободны.

 

Американские амазонки

 

В 1539 году испанцы, которые участвовали в походе конкистадора Гонсало Хименеса де Кесада, рассказывали об одном племени женщин, которые живут без мужчин. Согласно их записям, эти американские амазонки покупали себе рабов и от них беременели, после чего освобождали их. Если рождался мальчик, они отправляли его к отцу, если девочка – оставляли себе.

 

Жены скифов

 

Римский историк, Помпей Трог, в 1-ом веке до н.э написал о том, что амазонки, на самом деле, это – жены погибших скифов, которые после гибели своих супругов взялись за оружие и стали сами себя защищать.

Вероятно, греки, которые постоянно с ними воевали, на их примере придумали миф про амазонок.

Источник

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

 

Что нашли ученые в пазырыкских курганах?

Пазырык. Курганы, мерзлота, татуировки

В 2019 году Институт археологии РАН начал оцифровывать и публиковать в Сети отчёты об экспедициях, хранящиеся в научном архиве. В связи с этим мы решили сделать серию материалов о самых интересных и значимых раскопках в советской и российской археологии.

• 

   

  Титульная страница отчёта о работе экспедиции С. И. Руденко в 1948 году, оцифрованного Институтом археологии РАН в 2019

   

• 

   

  Схема Второго Пазырыкского кургана из отчёта экспедиции С. И. Руденко за 1948 год

   

• 

   

  Бронзовая курильница из Второго Пазырыкского кургана. Фото из отчёта С. И. Руденко за 1948 год

   

• 

   

  Мумия мужчины из Пятого Пазырыкского кургана

   

• 

   

  Колесница из Пятого Пазырыкского кургана (реконструкция)

«Тело мужчины частично освободилось ото льда. Лежало оно спиной кверху. На правой руке и на спине обнаружена татуировка тёмно-синего, почти чёрного цвета на коже коричневатого оттенка. Рука нами (вписано чернилами в печатный текст. – Прим. ред.) ампутирована, рисунок со спины переведён на целлофан, тело обложено льдом. Окончательно ото льда тело освободилось 6 июля. У западной стенки камеры, к северу от тела мужчины, обнаружена оторванная от него левая нога, а к югу – кисть правой руки. Татуировка оказалась и на ногах».

Перед вами не полицейский протокол о найденном весной трупе, а фрагмент отчёта советского археолога Сергея Ивановича Руденко, открывателя Пазырыкских курганов. Находки экспедиции под его началом были сенсационными и будоражащими воображение – учёные обнаружили тела людей и множество предметов их материальной культуры невиданной сохранности. После Руденко Пазырык копали и продолжают копать другие исследователи – учёные не теряют интереса к этой теме. А вот внимание реконструкторов привлекли, в первую очередь, татуировки похороненных в курганах людей. Сегодня их набивают энтузиасты от Москвы до Канады.

Каким образом была открыта забытая культура? Откуда пришли древние пазырыкцы, чем они жили и во что верили? Что означают их модные теперь татуировки? Мы расскажем обо всём с самого начала.

 

Археологические работы в могиле кургана № 2 памятника Пазырык

Секретная миссия археологов

«В 1924 году Сергей Иванович Руденко был отправлен Русским музеем на Алтай. Надо сказать, что изначально ему поставили не только научные задачи – нужно было оценить обстановку и настроение населения на советской границе. Такие экспедиции посылались тогда в разные регионы под предлогом проведения этнографических, археологических и других исследований. В 1920-е ходили слухи, что часть жителей Алтая хотят отделиться, как это произошло в Туве (в состав РСФСР Тува вошла только в 1944 году). Получается, что Руденко послали в своеобразную разведку. Ну и заодно, для прикрытия, он проводил там научные изыскания», – рассказывает профессор Алтайского государственного университета Алексей Тишкин.

Пробыв некоторое время в Барнауле, участники экспедиции на лошадях отправились в дикий и слабоизученный горный Алтай. В урочище Пазырык на реке Улаган они обнаружили группу крупных курганов. Надо сказать, что курганы на Алтае находили и раньше. Например, ещё в 1865 году в Уймонской долине (ныне это Усть-Коксинский район Республики Алтай) и в Берельской степи (Восточный Казахстан) Василий Васильевич Радлов частично исследовал два «царских» кургана – Большой Катандинский и Большой Берельский. Найденные Радловым предметы очень похожи на те, что потом открылись в результате раскопок Пазырыкских курганов. Особенно известен «катандинский кафтан», который сегодня экспонируется в Государственном историческом музее. В своих послевоенных работах Руденко использовал результаты исследований Радлова, а его коллеги проводили дополнительные работы на Большом Катандинском и Большом Берельском курганах.

 

Сергей Иванович Руденко

Репрессии и суеверия – против археологии

Раскопки в урочище Пазырык растянулись на многие годы: Первый Пазырыкский курган вскрыли через 5 лет после обнаружения, в 1929 году, затем исследования возобновились только после войны, в 1947, когда была сделана основная масса находок. Работы на Пятом Пазырыкском кургане продолжаются и сегодня.

Раскопки Первого Пазырыкского кургана проводил участник экспедиции Руденко и его молодой коллега Михаил Петрович Грязнов. Его исследования дали ошеломляюще богатый материал, и всё, казалось бы, предвещало новые открытия. Однако тут в дело вмешалось государство:

«Долгое время материалы экспедиции не были опубликованы в связи с тем, что Руденко был в 1930 году арестован по сфабрикованному делу. По сути, ему даже не вынесли приговор. Однако, будучи человеком грамотным, Руденко не пропал в лагерях. После заключения он остался там работать, а в 1938 был переведён в Гидрологический институт. Благодаря хорошему естественнонаучному образованию даже защитил докторскую диссертацию в области технических наук», –рассказывает Алексей Тишкин.

Пока Руденко был в заключении, Михаил Грязнов опубликовал в 1937 году небольшую книгу про первый Пазырыкский курган. За годы войны он хорошо проработал материал и защитил в 1945 году по этой теме диссертацию. Затем вышла книга «Первый Пазырыкский курган», где Грязнов был обозначен как единственный автор. Из-за этого издания и возник конфликт между Руденко и Грязновым, который продолжался до конца жизни учёных.

 

Михаил Петрович Грязнов

«На Алтай Руденко вернулся в 1947 году. Поначалу он пытался найти с Грязновым общий язык, и первый год они проработали вместе, но потом окончательно разошлись из-за разной методики раскопок. Руденко использовал подход, при котором курган полностью не исследовался. Прокладывалась траншея и вскрывалась могила. При этом Сергей Иванович был хорошо образованным человеком, имел дореволюционную степень магистра географии и в годы войны стал доктором технических наук. Михаил Петрович Грязнов не закончил университет, но отличался своим тщательным отношением к археологическому материалу. Но, как это бывает со многими исследователями, когда Грязнов заканчивал обрабатывать результаты раскопок, у него пропадал к ним интерес. Из-за этого многие его открытия не были доведены до подробных публикаций и обобщений. Впрочем, он был бесспорно везучий и талантливый исследователь, много сделавший для изучения истории Южной и Западной Сибири», – рассказывает Алексей Тишкин.

С 1947 по 1949 год Руденко раскопал Второй, Третий, Четвёртый и Пятый Пазырыкские курганы. Организация раскопок в Горном Алтае (и сегодня – не самом освоенном регионе России) представляла собой нетривиальную задачу. Все необходимые материалы приходилось завозить, а условия жизни были более чем спартанскими. Тем езжали необходимые специалисты. Сегодня на раскопках чане менее, экспедиция исправно получала финансирование, а из городов Европейской России присто можно видеть студентов младших курсов исторических факультетов, приезжающих туда на археологическую практику. Они и выполняют основной объём земляных работ, не требующих специальной квалификации. В только что пережившей войну разорённой стране привлечь к раскопкам большое количество молодых людей на далёком Алтае было невозможно. Поэтому Руденко пришлось нанимать за деньги местных жителей. Кстати, одним из его сподвижников в тот период был Лев Николаевич Гумилёв, знаменитый автор теории пассионарности, породившей бурные споры, но так и не принятой академической наукой.

Не обошлось у археологов и без неожиданных препятствий. Местное алтайское население не одобряло желание учёных раскопать древние курганы, которые люди если и не почитали, то уж точно побаивались. Никто не хотел тревожить мёртвых. Проблема была решена вмешательством государственных органов. В довоенный период Руденко и отдельные участники экспедиции получили табельное оружие «на всякий случай», усиливалась борьба с «религиозной отсталостью», уменьшившая авторитет шаманов. Впрочем, много не изжито и сегодня:

«Например, мы исследовали на территории Алтайского края курганы раннего Средневековья, кругом села с русским населением. Прошел сильный град. Реакция местных жителей – это археологи виноваты, они курган раскопали! И это в XXI веке», – смеётся Алексей Тишкин.

Пазырыкские курганы. 

Раскапывая Пазырыкские курганы, археологи обнаружили, что их… опередили. В отличие от Руденко и его коллег, преследовавших исключительно научные цели, их предшественников к курганам привела жажда наживы. Кем же были эти загадочные грабители, покусившиеся на захоронения, которые даже современные алтайцы предпочитают не трогать? В науке на этот счёт есть две основных версии. Согласно первой, ограблением курганов занимались сами пазырыкцы. Это могло произойти, например, после смены правящей династии. Новые хозяева жизни не только грабили, но стирали память о предыдущих властителях.

Согласно другой версии, которую разделяет и Алексей Тишкин, ограбления произошли в хуннуский период, когда сильно изменился состав населения Алтая и пазырыкская элита была, судя по всему, уничтожена. Пришедшие иноземцы не испытывали никакого страха перед захоронениями покорённого населения и без зазрения совести обогащались за их счёт.

Мерзлота

Пазырыкские курганы вполне могли бы остаться «одними из». Мало ли найдено кочевнических погребений раннего железного века? Мировую славу Пазырыку принесла фантастическая сохранность тел погребённых и положенных с ними вещей, «погребального инвентаря», как выражаются археологи. Как же это объяснить, ведь в нормальных условиях все органические материалы должны были давно разложиться?

Дело в том, что внутри погребений возникла мерзлота, как бы законсервировавшая тела и предметы. Однако пояс вечной мерзлоты происходит гораздо севернее Алтая, откуда она в Южной Сибири? Алексей Тишкин так объясняет это явление:

«Мерзлота в Пазырыкских курганах не имеет никакого отношения к вечной мерзлоте. Она самостоятельно возникла в виде линзы под курганами. Для того, чтобы это понять, нужно представить себе устройство пазырыкских гробниц. Под большой каменной насыпью находится огромнейшая яма, в которой сооружён деревянный сруб. Его потолок покрывался берестой и кустарником, а сверху всё заваливали камнями. При такой конструкции вода проникала в погребальную камеру, там замерзала и уже не могла растаять. Ситуацию усугубили грабители. Через их проходы вода полностью заполняла не только сруб, но и остальное подкурганное пространство. Все предметы внутри просто замёрзли – как в холодильнике. Даже в нетронутых грабителями курганах набиралось много воды. Находившиеся внутри деревянные вещи всплывали, а потом как бы врастали в лёд».

Внутреннее устройство Пятого Пазырыкского кургана. Схема С. И. Руденко

 

Скифы по Геродоту

Однако не только лёд сохранял тела пазырыкцев: они и сами заботились об этом. Останки людей несут явные следы бальзамирования. Умершему человеку делали трепанацию черепа и извлекали мозг (второй вариант – через нос). Также удаляли и остальные внутренности, а на разрезы накладывали швы – для своего времени пазырыкцы были неплохими хирургами. Любопытно, что сделанная учёными реконструкция погребального бальзамирования очень похожа на тайный обряд, который, по свидетельству древнегреческого историка Геродота, проводили древнеегипетские жрецы. К сожалению, мы не можем уверенно говорить, случайно ли такое сходство или пазырыкцы и древние египтяне почерпнули технологии сохранения тела умершего из общего источника. Для бальзамирования также применяли специальные составы, а тела часто набивали травой и землёй, которым в индийской и иранской культуре приписывается живительная сила. Упоминания об этом встречаются, например, в упанишадах.

Таким образом, тела не просто сохраняли, но и как бы подготавливали их к новой жизни.

«Укокская принцесса» была найдена в 1993. Тело этой пазырыкской женщины показывает, насколько действенными были древние способы мумификации

Учёные предполагают, что мумификации подвергались только представители знати, прочим же она была недоступна. Бальзамированные тела окружали богатыми погребальными дарами, которые должны были обеспечить достойное существование умершего в будущей жизни. Из отчёта экспедиции Руденко об исследовании Второго Пазырыкского кургана:

 

Кожаная фляжка с изображением грифона и тетерева

Найденные археологами семена конопли вновь возвращают нас к «Истории» Геродота, описавшего употребление конопли скифскими воинами. Говоря о сочинении древнегреческого историка, нужно обратить внимание ещё на один интересный момент. По мнению Алексея Тишкина, описанные Геродотом скифы больше похожи на пазырыкцев, чем собственно на причерноморских скифов. Например, они используют очень похожий погребальный обряд:

«После смерти царя там тотчас выкапывается большая четырёхугольная яма; по изготовлении её принимаются за покойника и воском покрывают его тело, но предварительно разрезают ему живот, вычищают его и наполняют толчёным купером, ладаном, семенами сельдерея и аниса, потом сшивают и везут в повозке к другому народу <…> труп хоронят в могиле на соломенной подстилке, по обеим сторонам трупа вбивают копья, на них кладут брусья и всё покрывают рогожей. В остальной обширной части могилы хоронят <…> лошадей, первенцев всякого другого скота и золотые чаши, — серебра и меди цари скифов совсем не употребляют; после этого все вместе устраивают большую земляную насыпь, прилагая особенное старание к тому, чтобы она вышла как можно больше» (Геродот. История. 4:68).

Говоря об этом, мы вплотную подходим к проблеме происхождения пазырыкцев.

 

Кто такие пазырыкцы?

 

Нет сомнений, что пазырыкцы – это не коренное население Алтая. Они мигрировали туда из какого-то другого региона в VI до н. э. Судя по всему, прародина носителей пазырыкской культуры – Бактрия, расположенная на востоке Ирана. Их уход с насиженных мест можно связать с бурными событиями ближневосточной истории: скорее всего пазырыкцев просто «выдавили» более сильные соседи. По дороге они вобрали в себя другие, более мелкие народы. Безусловно, элита пазырыкцев имела иранские корни. 

Это подтверждают как генетические исследования, так и изучение искусства. Например, знаменитый пазырыкский ковёр выполнен в иранском стиле.

 

Пазырыкский ковёр

Сам открыватель пазырыкцев Сергей Иванович Руденко считал их юэчжами – кочевым племенем, разбитым гуннами и бежавшим от них на север. Эту гипотезу нельзя как полностью отвергнуть, так и согласиться с ней. Вероятно, юэчжи могли соединиться с пришедшими с запада иранцами в одном политическом образовании.

Алексей Тишкин рассказывает: «Если нанести на карту курганы пазырыкской культуры, то окажется, что все они укладываются в границы той территории, которую мы сегодня называем Алтаем. Севернее пазырыкцев располагалось мощное объединение племён, обозначаемое как каменская культура, где, кстати говоря, тоже найдены огромные «царские курганы». Между двумя культурами проходит чёткая граница: пазырыкцы не выходили в степь, а каменцы не лезли в горы. К востоку от них жили представители тагарской археологической культуры, также очень мощной».

По своему антропологическому типу пазырыкцы были типичными европеоидами. Правда, в одном из царских курганов был найден человек с явно монголоидными чертами. Кем он был? Возможно, политическим мигрантом, бежавшим от преследования, или полководцем, приглашённым на службу и захватившим власть? Увы, письменных источников, которые могли бы пролить свет на эту загадку, у нас нет.

Погибла пазырыкская культура в конце III века до н. э. по вине сюнну. Согласно китайским источникам, в 201 году до н. э. шаньюй Модэ (царь сюнну) совершил северный поход. В результате была завоёвана Южная Сибирь и покорён Алтай. По всей видимости, всю пазырыкскую элиту либо перебили, либо ассимилировали. В то же время исчезают и археологические следы пазырыкцев.

«Знаете, в чём важность пазырыкской культуры для исследований? Она разделила кочевой мир на два периода – допазырыкский и постпазырыкский. Придя с запада на восток, новое население вклинилось в развитие центрально-азиатских народов. Лишь после падения пазырыкского объединения снова возобновился процесс формирования новой культуры под влиянием сначала хунну, потом сяньби и жужаней. Потом на этой основе формируется тюркская общность, приходят кыргызы, найманы, монголы…», – рассказывает Алексей Тишкин.

Татуировки

Безусловно, одна из самых интересных и волнующих современного человека черт культуры пазырыкцев – это их татуировки. Обнаруженные ещё экспедицией Руденко, они по-настоящему раскрылись уже в 90-е, когда современные технологии позволили не только исследовать, но и показать их людям. С тех пор известность Пазырыка только росла.

«Я сделал свою первую пазырыкскую татуировку 10 лет назад, – рассказывает управляющий партнёр агентства исторических проектов «Ратоборцы» Алексей Овчаренко. – Тогда я впервые познакомился с этой культурой и был под впечатлением от того, насколько досконально можно реконструировать быт людей, живших 2,5 тысячи лет назад. До нас дошли не обрывки и черепки, а целые кафтаны, ковры, оружие… С другой стороны, от пазырыкцев не сохранилось никаких письменных источников, поэтому, как бы мы ни хотели, залезть к ним в голову не получится, можно только строить предположения о том, как они относились к себе и к миру».

 Алексей Овчаренко

«В Пазырыке меня всегда привлекала воинская культура. Есть предположение, что пазырыки в бою обнажали своё тело, показывая врагу татуировку. И в этом есть вызов, провокация, потому что обычные кочевники, наоборот, никогда не раздевались. Пазырыкцев, если хотите, можно сравнить с дотракийцамии из «Игры престолов». 

После моей первой татуировки (это был барс) у нас в клубе «Ратобор» началось настоящее поветрие: за несколько лет чуть ли не половина участников сделали их себе. Была даже девушка-художница, которая хорошо уловила этот стиль и создавала собственные эскизы, которые от настоящих было не отличить».

Татуировки характерны для многих бесписьменных народов. Они служили не столько для украшения, сколько для передачи информации. Посмотрев на татуировки незнакомца, знающий человек мог многое сказать о его возрасте, роде занятий и статусе. Сегодня учёные изучают татуировки на мумифицированных телах при помощи инфракрасного излучения. Недавно в Государственном Эрмитаже для сравнения были также отсканированы останки знатного представителя каменской культуры – никаких следов татуировок. В свою эпоху пазырыкцы были единственным народом Южной Сибири, украшавшим тела людей таким способом.

Татуировки на теле мужчины из Второго Пазырыкского кургана

«Пазырыкские татуировки – это отражение определённого мира, конкретных мировоззренческих представлений и социальных отношений в обществе древних кочевников, — рассказывает Алексей Тишкин, — это своеобразный язык звериных образов, который нужно научиться понимать. Я бы не советовал делать аналогичные татуировки в качестве подражания без понимания их смысла, иначе можно попасть, мягко говоря, в неловкое положение. Много споров было по поводу оценки уровня социальной организации пазырыкцев. Скифо-сибирский звериный стиль – это, если хотите, оригинальная форма письменности, которой пользовались пазырыкцы. Данное обстоятельство, наряду с другими, соответствует началу формирования раннегосударственного уровня».

Каков же итог? За почти 90 лет, которые прошли со времени раскопок Первого Пазырыкского кургана, из небытия истории вышла яркая и не похожая ни на что другое человеческая культура. Обнаружение и исследование Пазырыка – целиком и полностью заслуга археологии. Без неё мы бы не узнали даже о существовании такой культуры, ведь в письменных источниках о ней ни единой строчки. Открытие Пазырыка — это большое событие для всей исторической науки. Более того, эта культура шагнула за пределы академических журналов и монографий: реконструкторы и просто интересующиеся историей люди по всему миру по достоинству оценили её красоту и самобытность. И вот, по улицам Москвы ходят люди с татуировками, которым 2,5 тысячи лет. Это ли не связь времён и традиций? Наконец, хочется спросить: а сколько ещё таких пазырыков, разбросанных по всему миру, до сих пор ждёт своих открывателей? Вероятно, не один и не два. А значит, не стоит думать, что человеческая история уже давно познана и известна.

Источники и литература:

1. История Алтая: в 3-х т. Т. 1: Древнейшая эпоха, древность и средневековье / под общ. ред. А. А. Тишкина. – Барнаул: Изд-во Алт. ун-та; Белгород: Константа, 2019.
2. Интервью с Алексеем Алексеевичем Тишкиным. Москва – Барнаул. 2019
3. Руденко С. И. Отчёт о раскопках Пазырыкских курганов в 1948 году. Электронная публикация на сайте Института археологии РАН. URL: https://www.archaeolog.ru/media/reports/%D0%A0-1_%E2%84%96%20206.pdf
4. Руденко С. И. Горноалтайские находки и скифы. М. – Л., 1952.
5. Тишкин А. А., Дашковский П. К. Социальная структура и система мировоззрений населения Алтая скифской эпохи. Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2003.

ИСТОЧНИК... 

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

 

Удивительные рисунки пещеры Коске!

В 1985 году глубоководный ныряльщик Анри Коске (Cosquer) в каланке Моржю близ Марселя обнаружил на глубине узкую щель в скале. Это оказался вход в тоннель.  Обнаружив на глубине тридцати семи метров вход в заполненный водой подземный коридор, Анри Коске и не предполагал, какие удивительные открытия ждут его внутри.

До этого, однако же, было ещё далеко. Коридор оказался поднимающимся вверх и очень длинным – длина его составляла около 175 м. Чтобы преодолеть это расстояние, дайверу пришлось погружаться раз за разом в течение шести лет.

Когда же в 1991 г. он наконец достиг противоположного конца коридора, то оказался в подземном зале c шириной больше пятидесяти метров. Зал находился выше уровня моря и был лишь слегка подтоплен. Там он обнаружил множество нарисованных и процарапанных в стене изображений – здесь были лошади, олени, бизоны, отпечатки рук… С противоположной от входа стороны Коске обнаружил шахту, тёмную пропасть. Глубина её составляла порядка 14-ти метров.

Теперь эта пещера известна во всём мире как пещера Коске. Но как попасть туда специалистам, если даже опытному ныряльщику понадобилось шесть лет, чтобы преодолеть 170-метровый проход?  Выход был найден. В пещеру отправилась группа аквалангистов, которой с пришвартовавшегося неподалёку судна руководил крупнейший французский эксперт по наскальной живописи – Жан Клотт.

Аквалангисты доставили в подземный зал необходимую аппаратуру, с помощью которой оператор сделал множество прекрасных фотографий. Ещё были взяты пробы краски, чтобы можно было провести радиоуглеродный анализ и установить возраст рисунков. Так на археологической карте Франции появился новый объект.

Вновь открытая пещера притягивала искателей приключений, но не все страницы истории её изучения были радостными. Летом 1992 г. трое аквалангистов, желавших добраться до палеолитических чудес, погибли. После этого случая вход в пещеру закрыли. Сегодня доступ туда могут получить лишь специалисты, занимающиеся изучением первобытного искусства.

Кроме собственно изображений удивительный грот задал своим исследователям ещё один вопрос: как же получилось, что палеолитические художники работали в пещере, вход в которую находится под водой на глубине 37-ми метров?

Ответ на самом деле достаточно прост. Около 9-10 тыс. лет назад на Земле закончилась эпоха последнего оледенения и огромные ледяные массы стали таять. В результате уровень мирового океана значительно поднялся. В те времена, когда создавались рисунки, вход в пещеру находился на суше, в 11-ти километрах от берега.

Когда рисунки были должным образом изучены, выяснилось, что по возрасту их можно разделить на две группы. Те, что постарше, были созданы 27-28 тысяч лет назад, а самые «молодые» - 18-19 тысяч лет назад. Вообще, самые древние находки, явно носящие следы деятельности человека – камни со следами искусственной обработки – были найдены в местечке Кооби-Фора в Кении, в слое почвы вулканического происхождения, возраст которой оценивается почти в 3 миллиона лет.

Поэтому считается, что эпоха палеолита – древнего каменного века – началась около трёх миллионов лет назад. А поздний палеолит длился от 11-ти до 35-ти тысяч лет назад.

В это время люди уже жили на всех континентах, и именно к этому периоду относятся первые памятники искусства, в том числе наскальная живопись и многочисленные женские статуэтки – «палеолитические венеры». Около 11-ти тыс. лет назад для человечества наступает новая эпоха – люди учатся обрабатывать землю и изготавливать глиняную посуду. А в 5-4-ом тысячелетии до н.э. в долине Нила и в Месопотамии зарождаются первые цивилизации. Итак, вся живопись, найденная в пещере Коске, была создана во времена верхнего палеолита.

Большую часть «древней» группы рисунков составляют отпечатки рук. Всего их насчитали 55 штук, возраст их около 28 тысяч лет. Все они находятся в восточной части пещеры, ими отмечен путь от входа к большой шахте. Сделаны они либо чёрной, либо коричневой краской. Краску в то время изготовливали на основе натуральных красителей – мела, охры, угля, которые смешивались с животным жиром.

Технологически эти «руки» создавали двумя разными способами: либо окунали руку в краску, а затем прикладывали к скале, либо рисовали «по трафарету», т.е. прикладывали к влажной стене чистую руку, а вокруг неё разбрызгивали ртом или при помощи костяной трубочки краску, разведённую в воде или в виде порошка.

Самая странная особенность этих нарисованных рук – отсутствие фаланг на нескольких или даже всех пальцах, кроме большого. Такие «обрезанные» руки найдены и в других пещерах и до сих представляют для учёных загадку. Что это значит? Действительно ли пальцы отсутствовали или были просто загнуты? И зачем? Когда такие изображения были впервые найдены в пещере Гаргас, родоначальник современной науки о первобытности аббат Анри Брейль предположил, что отсутствие фаланг пальцев объясняется увечьем.

Это казалось логичным – первобытные племена жили в весьма суровых условиях и могли потерять пальцы в результате ранения, гангрены или обморожения. Но по мере открытия новых изображений эта версия теряла сторонников – маловероятно, чтобы сходные особенности отпечатков рук, найденных в разных местах, объяснялись просто случайностью. Кроме того, установлено, что ни одна из известных болезней не может повредить пальцы таким образом – ведь большой палец всегда цел.

Предположение о том, что пальцы просто загибали, тоже вызывает сомнения – в этом случае краска, попавшая под загнутые фаланги, должна была оставлять на стене специфические следы. Возможно, фаланги были намеренно ампутированы в сакральных целях, и рисунки представляют собой послание на непонятном нам условном «языке» или связаны с каким-то ритуалом.

Люди палеолита добывали пропитание охотой, и, вероятно, вся палеолитическая живопись связана с охотничьими ритуалами, недаром предметом изображения палеолитического художника обычно становились животные. Самый главный аргумент против такой версии состоит в том, что до сих пор не найдено останков людей времён верхнего палеолита, у которых были бы ампутированы фаланги пальцев.

Изображения животных разбросаны по всему залу, их более сотни и они относятся к разным периодам. Среди них есть более древние, возраст которых 24-26 тыcяч лет, есть помоложе – около 18 тысяч лет. Выполнены они в контурной манере, как правило, чёрной краской. Есть и рельефные изображения, они не нарисованы, а вырезаны в поверхности скалы. Грива животных часто прорисована штрихами, короткими параллельными линиями.

Такие рисунки уже нельзя создавать просто руками, краску наносили с помощью кисточки, состоявшей из трубчатой кости, на кончике которой закрепляли пучок шерсти. Размеры этих «полотен» - полметра – метр в длину, самым большим оказался бизон в восточной части зала, его длина 1 м 20 см.

Кроме бизонов по стенам пещеры Коске гуляют лошади – больше тридцати штук, серны, олени, лани, каменные козлы, разные представители семейства кошачьих. Характерная особенность этих древних картинок - животные на них массивные и «пузатые», у них часто большие животы и непропорционально тонкие ноги.

Ещё одна черта, которая часто вообще встречается у палеолитических изображений – стандартный приём, когда рога – бизона, оленя, козла – изображаются спереди, анфас, хотя само животное нарисовано в профиль. Подобные мелочи очень занимают исследователей, ведь именно они приоткрывают дверку в мировосприятие древнего человека.

Но самые интересные изображения в нашей подводной пещере – морские животные. Здесь есть рыбы, тюлени, медузы (или осьминоги).  Особенно позабавили и озадачили учёных странные существа, нарисованные на стене в северной части зала. У них большие круглые тела, маленькие головы и забавно торчащие в стороны конечности - то ли лапы, то ли крылья. В этих загадочных созданиях узнавали и черепах, и пингвинов, и даже динозавров.

Пингвины или динозавры?

Медузы

Сегодня исследователи наконец пришли к общему мнению – палеолитический художник запечатлел бескрылую гагарку. Эта птица ныне вымерла, вернее сказать, истреблена, но она встречалась в Европе ещё в XIX столетии. Бескрылая гагарка и вправду очень напоминала пингвина, она не умела летать и лучше чувствовала себя в воде, чем на суше.

Есть в пещере изображения, истолковать которые не могут до сих пор - загадочные животные, геометрические фигуры. В восточной части зала прорезанные в скале линии напоминают упавшего навзничь человека, протягивающего вверх руки и приподнявшего ноги.

Источник ➝

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

 

Где спрятан Ковчег Завета?

© AP Photo / Dan Balilty

Главная пропажа Библии: где хранится Ковчег Завета

МОСКВА, 5 янв — РИА Новости, Антон Скрипунов. Археологи обнаружили в израильской деревне Бет-Шемеш развалины храма, где хранился ковчег с десятью заповедями Моисея до того, как его перенесли в Иерусалим в X веке до нашей эры. Саму реликвию пытаются найти уже более 2,5 тысячи лет — с тех пор как она загадочным образом исчезла из столицы древнееврейского государства. О том, где может находиться знаменитый Ковчег Завета, — в материале РИА Новости.

 

Камень "подсказал"

 

Работавшие в Бет-Шемеш археологи даже не думали, что имеют дело с одной из величайших святынь древности. Раскопки велись с 2012 года, но только сейчас специалисты нашли главный артефакт — огромный каменный стол. Именно на нем, согласно библейским книгам Царств, стоял Ковчег Завета — богато украшенный ящик, где хранились скрижали Завета, данные Богом Моисею на горе Синай.

"Жители Вефсамиса жали тогда пшеницу в долине, и, взглянув, увидели Ковчег Господень, и обрадовались, что увидели его. Колесница же пришла на поле Иисуса Вефсамитянина и остановилась там; и был тут большой камень, и раскололи колесницу на дрова, а коров принесли во всесожжение Господу", — говорится в древнем тексте.

Теперь ученым предстоит исследовать окрестные территории в надежде найти тот самый Ковчег Завета. Они уверены, что самая значимая для евреев святыня не могла исчезнуть бесследно — по всей видимости, драгоценный сундук спрятали. Ведь до пропажи история реликвии прослеживается довольно четко.

Согласно Библии, создать хранилище для каменных скрижалей с десятью заповедями повелел Моисею сам Господь. Данная Им инструкция изобилует подробностями, на основании чего можно достоверно воспроизвести изображение артефакта.

"И пусть сделают ковчег из дерева ситтим (акации, широко распространенной в те времена на побережье Красного моря, где в итоге и был изготовлен ковчег. — Прим. ред.): два локтя с половиною (115-125 сантиметров) длина его и полтора локтя ширина (65-75 сантиметров), и полтора локтя высота его. И обложишь его чистым золотом; изнутри и снаружи покрой его; и сделаешь на верху его золотой венец кругом", — говорится в Библии.

Священный ящик со скрижалями переносили с помощью шестов, сверху на нем была крышка из чистого золота. Ради массивной реликвии евреи соорудили скинию — походный храм, в котором совершались богослужения вплоть до эпохи царя Давида в IX веке до нашей эры, то есть примерно 300 лет.

Картина Густава Доре "Моисей со скрижалями"

А найденный в Бет-Шемеше храм был, по-видимому, попыткой Давида найти святыне постоянное место. Но удалось это сделать только его сыну Соломону — ему Господь повелел воздвигнуть на Сионской горе в Иерусалиме огромный храм.

В Соломоновом храме ковчег хранился в небольшом помещении, которое называлось святая святых, — никто, кроме лиц духовного звания, не имел права заходить туда. И это предписание сыграло со святыней злую шутку примерно три века спустя.

 

Таинственная пропажа

 

Последнее упоминание Ковчега Завета относится примерно к 622 году до нашей эры. Тогда иудейский царь Иосия сказал служителям храма, что нет нужды носить на своих плечах реликвию. По всей видимости, до этого ее периодически выставляли напоказ простым верующим. Согласно преданию, ковчег исчез перед тем, как царь Навуходоносор разрушил Иерусалим в 586 году до нашей эры и увел евреев в Вавилон.

И вот тут начинаются странности: святыня не упомянута в подробном списке вывезенных реликвий. Нет ее и среди утвари, которую возвратил в Иерусалим персидский царь Кир Великий примерно сто лет спустя. Ни один из источников той эпохи вообще не упоминает о ковчеге! Известно лишь, что с восстановлением Иерусалимского храма святая святых хоть и не утратила своего сакрального значения, но всегда оставалась пустой.

Ковчег Завета. Художественная реконструкция

Это наводит исследователей на мысль, что Ковчег Завета вывезли из Иерусалимского храма задолго до нашествия вавилонян в VI веке до нашей эры. Но для чего?

Библейское повествование четко связывает разрушение храма с тем, что в иудейском царстве отказались поклоняться истинному Богу. Это стало следствием полувекового правления царя Манассии (Менашше), насадившего культ финикийского божества — Ваала и вавилонской богини Иштар.

"И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его", — повествует Четвертая книга Царств.

Грех богоотступничества еврейского народа обличал пророк Иеремия. За ним Ковчег Завета "чудесным образом последовал" вплоть до горы Нево, находящейся за Иорданом. Именно там умер пророк Моисей.

В одной из пещер этой горы Иеремия спрятал святыню от язычников. Об этом мы знаем из Второй книги Маккавеев, не входящей в библейский канон.

"Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию, и ковчег, и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его", — повествует маккавейская книга.

Эти строки побудили многих искать Ковчег Завета к востоку от Иордана и Мертвого моря. Последние масштабные поиски святыни провели францисканские монахи в 1930-х годах. 

Вид на Иорданскую долину с горы Нево, где погребен пророк Моисей

"Они искали и могилу пророка Моисея, и Ковчег Завета, но безуспешно. Вместо этого монахи раскопали несколько византийских храмов VI-VII веков с уникальными мозаиками", — рассказывает корреспонденту РИА Новости иорданский археолог Рустом Мджян.

Именно это обстоятельство заставляет исследователей усомниться в том, что святыню могли спрятать на территории современной Иордании. Очевидно лишь то, что в ее исчезновении были замешаны либо служители Иерусалимского храма, либо левиты, их помощники, которые имели доступ в запретные зоны сооружения. А история о пророке Иеремии, по всей видимости, появилась лишь с составлением Второй маккавейской книги примерно в II-I веках до нашей эры.

 

Версия о Храмовой горе

 

В XX веке некоторые авторитетные деятели иудаизма предположили, что Ковчег Завета вовсе не покидал Иерусалим. Например, главный раввин Израиля Шломо Горен считал, что святыня спрятана под Храмовой горой и, когда в мир придет Мошиах (Мессия) и будет возведен Третий храм, туда и доставят святыню. 

Но вот с археологической точки зрения проверить эту теорию пока что очень трудно. Дело в том, что на Храмовой горе находится третья по значимости святыня ислама — мечеть Аль-Акса. Самой территорией управляет специальный палестинский орган — вакф. А хранитель мусульманских святынь — король Иордании. Территорию же вокруг горы, включая Стену Плача, часть фундамента храма, контролирует Израиль.

Неоднозначный правовой статус Храмовой горы препятствует проведению полномасштабных изысканий. Конечно, израильские археологи неоднократно проводили раскопки у ее основания, но это приводило к международным скандалам и росту напряженности в ближневосточном регионе. 

Храмовая гора и Стена Плача в Иерусалиме

Впрочем, немало историков считают версию о том, что Ковчег Завета спрятан в Иерусалиме, несостоятельной. Ведь, как известно, в 516 году до нашей эры началось восстановление разрушенного храма Соломона, которое закончилось почти шесть веков спустя.

"В таком случае логично предположить, что как только Второй храм был достроен царем Иродом Великим и его потомками в I веке нашей эры, туда бы могли перенести Ковчег Завета. Но этого так и не произошло — Иосиф Флавий, иудейский историк того времени, отмечал, что святая святых была пустой", — пишет в своей работе австралийский исследователь Эндрю Снеллинг.

По его мнению, Ковчег Завета все же уничтожили вавилоняне. Однако критики этой версии отмечают, что разрушение столь значимой святыни обязательно было бы зафиксировано в одной из библейских книг.

 

Сенсационные рукописи

 

В начале XX века сообщество историков потрясла сенсация. Специалисты расшифровали датируемые V веком до нашей эры папирусы, найденные на месте древнеегипетского Элефантина (пригород современного южноегипетского Асуана). Там на арамейском языке было записано, что в этом городе был... Иудейский храм! Ведь до этого ученые считали, что он мог находиться только в Иерусалиме.

Как же древние евреи оказались столь далеко от родины? Оказывается, при царе Манассии, поклонявшемся языческим богам, в Элефантине был расквартирован иудейский гарнизон. И, судя по наличию храма, это, скорее всего, были бежавшие сюда иудеи. В найденных свитках, помимо прочего, подробно описаны обряды Песаха (праздника еврейской Пасхи).

Развалины дворца царицы Савской в Аксуме. Эфиопия

А древние упоминания о Ковчеге Завета можно встретить как раз южнее этого города — в Эфиопии. Доподлинно известно, что в этой стране иудаизм был распространен еще как минимум в V веке до нашей эры.

"Эфиопы верят, что иудаизм пришел на их землю благодаря царю Менелику. Он был сыном Соломона и царицы Савской. Так вот, через 20 лет после визита матери в Иерусалим (это событие описано в Библии) он отправляется в Иудею за священнослужителями. А те берут с собой Ковчег Завета", — отмечает в беседе с РИА Новости эфиопский историк Сисэй Энар.

Величайшую святыню иудаизма Менелик принес в столицу своего царства, город Аксум. Эту версию ученые считали от начала до конца выдумкой, пока в 2008 году немецкие археологи не нашли косвенное подтверждение подлинности описываемых в легенде событий. 

"В X веке до нашей эры в Аксуме был построен дворец. Строение поистине грандиозное: большой зал приемов, несколько колодцев внутри здания, комнаты для прислуги. То есть правитель, живший здесь, был очень богатым. Мы считаем, что дворец возвела царица Савская, известная своим богатством", — говорит историк.

Служба в храме Девы Марии Сионской в Аксуме. Эфиопия

 

Святыня Африки

 

Эфиопы верят, что Ковчег Завета хранится у них до сих пор. С приходом христианства в Аксумское царство в начале IV века нашей эры святыню перенесли в собор Девы Марии Сионской. Ныне это большой храмовый комплекс. В главном здании, огороженном колючей проволокой, как раз и пребывает реликвия — внутрь заходить можно только одному священнику, которого пожизненно избирают хранителем ковчега.

"Когда-то святыню демонстрировали верующим раз в год. Однако это прекратилось во время оккупации фашистской Италией в конце 30-х годов XX века, когда многие наши храмы были осквернены", — рассказывает корреспонденту РИА Новости служитель храма Марии Сионской Годефа Мерха.

Службы у ковчега не совершаются, для этого рядом с хранилищем реликвии в Средние века был построен храм. Правда, туда можно входить только мужчинам — эфиопы переняли правила, установленные в Иерусалимском храме.

До недавнего времени доступ в эту церковь был закрыт для иностранцев, а уж для журналистов — подавно. Корреспондент РИА Новости оказался в числе первых иностранных работников СМИ, которым открыли двери и позволили запечатлеть богослужение, унаследовавшее обряды ветхозаветных времен. Например, священники используют описанные в Библии ритуальные инструменты — псалтырь (арфу), систроны (трещотки), горны и барабаны.

"Это главная святыня Эфиопии, которой мы молимся с древнейших времен. Я бы даже сказал, что в Ковчеге Завета хранятся не только скрижали с заповедями, манна небесная и посох пророка Аарона, но и душа нашего народа", — замечает Годефа Мерха.

Однако некоторые ученые склонны считать, что хранящийся в Аксуме артефакт появился здесь намного позже эпохи царя Соломона. Скорее всего, его привезли христиане, в конце III века прибывшие сюда по Нилу из Египта. Ведь на их пути как раз и находился тот самый город Элефантин.

Правда, и с этой версией согласны далеко не все эксперты: по их мнению, без специальных исследований делать выводы преждевременно. Однако эфиопские христиане, коих в стране большинство, настаивают на неприкосновенности своей главной святыни.

ИСТОЧНИК...

Понравилась статья? Поделись с друзьями!