Поиск по этому блогу

воскресенье, 30 июня 2019 г.

Исторические свидетельства о НЛО...

miracleofthesnowfoundationofsantamariamaggiore-1719_thumb[15]

 

«Тарелочки» из прошлого…


 

Неопознанными летающими объектами называют небесные тела, которые могут иметь форму дисков, щитов, шаров, цилиндров, а также серпообразные и факелообразные летательные аппараты. Из их кормовой части может извергаться пламя. Как Вы думаете: когда была введена эта классификация? Если кто-то считает, что в 1947 г.

Но то это не так. Данную классификацию предложил… Плиний Старший – римский писатель-эрудит, И предложил он ее в 70-м году I века нашей эры. На основании наблюдения более ста НЛО, за период около 70 лет…
 
Считается, что термин «летающая тарелка» приобрел мировую известность с легкой руки Арнольда Кенната, после наблюдения в Скалистых горах (США) девяти дискообразных НЛО. Это не соответствует истине. Термин предложил один из итальянских монахов в XVI веке.

14401_thumb[7]

А ранее, в XV веке до Рождества Христова, в так называемом «Лионском папирусе» была сделана запись о том, как над войском фараона несколько дней висел в небе неопознанный объект в виде щита.

Воздушные колесницы (виманы) были описаны индийским мудрецом Махариши Бхарадваджи в IV веке до нашей эры в манускрипте «Виманика шастра». Но написан этот манускрипт на основе рукописей датируемых первым и вторым тысячелетием до нашей эры.

В этом труде сказано, что летательные аппараты имели форму сферы, и могли передвигаться на большие расстояния за короткий промежуток времени, используя в своих двигателях ртуть. Виманы были настолько прочными, что их невозможно было ни сломать, ни сжечь. Они обладали способностью уменьшаться и увеличиваться в размерах, становиться невидимыми, передвигаться прыжками и зигзагами, нырять и многое другое.

14403_thumb[2]

Описанные в глубокой древности характеристики НЛО наблюдаются и в наше время. А точнее, мы наблюдаем в небе аппараты, которые посещают нашу планету уже не одно тысячелетие.

Документально зафиксировано появление НЛО во времена походов Александра Македонского.

В 332 г. до нашей эры происходила осада финикийского города Тира. Вдруг над лагерем македонцев в небе появились пять объектов, имеющих форму щита. Объекты двигались четким треугольным строем, а летящий впереди превосходил по размеру остальные более чем в два раза.

На глазах у пораженных увиденным воинов, сделав несколько кругов над осажденным Тиром, неопознанные объекты выпустили «молнии», которые проделали дыры в городской стене. Через эти проломы македонцы бросились на штурм. НЛО продолжали кружить над Тиром, пока город не был полностью захвачен войском Александра. Только после этого они на огромной скорости ушли вверх, и пропали из виду.

14405_thumb[1]

Наблюдали НЛО и в Древней Греции. Философ Анаксагор в V веке до нашей эры описал объект «размером с большое бревно», который неподвижно висел в воздухе несколько дней и при этом светился.

Живший в I веке до нашей эры Сенека написал в «Вопросах натурализма» о том, что неоднократно наблюдались в небе пучки света, пересекая его с востока на запад, или с запада на восток.

Известный древнегреческий философ, историк, географ и астроном Посидоний описал столпы и щиты, объятые пламенем, и другие светящиеся объекты, отметив, что они не являются ни звездами, ни частями небесных тел.

14407_thumb[1]

Аристотель называл НЛО «летающими дисками».

Уделил свое внимание НЛО и Плутарх. В «Греческой истории» им записано, что в 102 г. до нашей эры над итальянскими городами Амери и Трундет в небе увидели «дротики» гигантских размеров и «пылающие щиты». Они соединялись вместе, разъединялись, обгоняли друг друга.

Плутархом же описан случай, произошедший в 73 г. до нашей эры, когда у Дарданелл готовились вступить в сражение два войска - римского полководца Лукулла и царя Митридата. Неожиданно в небе заметили огненное тело большого размера, имевшее форму бочки. Оно с большой скоростью опускалось вниз. Как раз туда, где стояли друг против друга две армии. Пораженные увиденным, войска разошлись, не вступив в схватку, а НЛО улетел.

Плиний во втором томе «Естественной истории» назвал объекты, имеющие форму диска «дискоидами», бочкообразной и круглой формы – «питеи», имеющие форму рога – «сератьи», а в виде факела – «лампады».

014[6]

В 1556 г. была сделана гравюра, на которой изображена произошедшая в небе война черных и белых НЛО.

В 1716 г., недалеко от Петербурга, находившиеся в море русские моряки в течение 15 минут с ужасом наблюдали битву между двумя похожими на облака НЛО. Эти «облака» выпускали друг в друга лучи пламени, молнии и «огненные стрелы».

Изображения дискообразных объектов есть в пещерах Ла Пассиега (Испания), и Фон де Гома (Франция).

В Японии, на гробнице Чин Сан, которая датируется 2000 годом до нашей эры, изображен древний правитель, который поднимает руки, приветствуя семь летящих в небе НЛО.

14411_thumb[2]

Одним из древнейших свидетельств описания НЛО считается папирус, который обнаружили в коллекции профессора А.Тулли. Папирус был написан в XV веке до нашей эры, во времена царствования фараона Тутмоса III. В нем написано, что в году двадцать втором на третьем месяце зимы, в 6 часов дня писцы Дома Жизни наблюдали в небе движущийся объект в форме огненного круга.

Описаний появления неопознанных объектов в древние времена великое множество. И из этих описаний ясно, что наблюдали древние люди именно те объекты, которые сейчас называют НЛО. Наблюдали и подробно описывали. В те же времена не было ни грифов секретности, ни цензуры.

64875054_thumb[1]




 Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 


суббота, 29 июня 2019 г.

Что скрывают шаманы?


О них пишут книги, снимают фильмы, у них просят помощи. Но мало кто знает, что у них есть секретные знания, которые сохранятся на протяжении многих столетий. Это шаманы.

В середине 19 столетия известный исследователь Сибири и этнограф И. Колобов посетил территорию, на которой обитали тувинские племена, где ему местные жители рассказали легенду о Свитке времен.

Согласно легенде, в заповедной пещере высоко в горах в хрустальной чаше хранится некий священный свиток, к которому имеют доступ исключительно шаманы – аккемы или полудухи. Раз в 12 лет шаман, получив благословение высших сил, совершает ритуальное восхождение к пещере, которое длится 12 дней. Во время этого восхождения шаман подвергается влиянию 12 добрых и злых духов, проверяющих, насколько чисты помыслы шамана. Только по достижении заветной цели, шаман может развернуть свиток и прочитать судьбу каждого человека на планете, а также все будущие и прошедшие события. 
 
Легенда о священном свитке известна довольно давно. Существуют даже слухи о том, что в свое время таинственным документом интересовался сам Чингисхан. Более того, он даже предал казни многих шаманов и вождей тувинской земли за то, что те отказались показать ему дорогу к пещере.

В конце прошлого столетия священным свитком заинтересовался ученый из Новосибирска А.Болотный, который специально встретился с одним из шаманов, чтобы более подробно узнать о реликвии. По словам шамана, свиток действительно существует, однако доступ к нему был на то время лишь у 4 шаманов высшей степени посвящения. Некоторые шаманы даже видели свиток, но после давали обет молчания. По словам шамана, свиток представляет собой необыкновенно красивую шелковую ленту, на которой проявляются тексты. Обычный смертный не может прочитать их, поскольку они написаны на священном языке богов, а шаман, который смотрит на свиток на самом деле не читает его, а слышит то, что там написано. Принято считать, что тот человек, который сумеет прочитать священный свиток, получит благословение высших сил, а кроме того, — мощную магическую силу, способную принести бессмертие.

Помимо Свитка времен, у шаманов существует еще один артефакт, который также упорно скрывают от непосвященных. Речь идет о Золотом истукане. Называют его по-разному: золотой идол, золотая баба. 

Согласно одной из наиболее распространенных легенд, данный артефакт – это не что иное, как статуя Юноны, древнеримской богини, которую на Восток вывезли варвары-язычники. 

Согласно другой гипотезе, скандинавское золотое изваяние попало на территорию западной Руси, затем – в пермские земли, и только потом шаманы переправили его за Уральский хребет. А сами местные жители уверены в том, что золотой идол был подарен им духами огня.

Одна из легенд северных народов гласит о том, что в то время, когда реки, горы и леса оказались подо льдом, в земле появилась трещина, из которой вылетел золотой дракон, родивший сверкающего младенца. Этот ребенок мгновенно превратился в золотого идола. При этом присутствовали вожди племен и основатели шаманских родов, которым и было даровано право оберегать истукан от посторонних. Кроме того, их посвятили во все тайны идола.

В истории сохранились данные о том, что в 1552 году один из атаманов по имени Иван Брязга чуть не захватил золотою реликвию, которую шаманы привезли на один из языческих праздников. Казаки напали на селение, однако ничего не нашли.

Уже в послевоенный период, в 1946 году, стало известно о том, что Золотой истукан находился в нескольких сотнях километров от Красноярска, в небольшом селении. На поиски была отправлена оперативная группа, однако добраться до реликвии не удалось, погода внезапно испортилась, и в августе пошел снег. В результате оперативники сбились с пути и вернулись назад.

 940_4


По слухам, в настоящее время артефакт надежно спрятан на плато Путорана в одной из пещер. Об этом месте знают только два шамана-хранителя, один старый, второй – молодой. После смерти старого шамана молодой должен найти себе ученика, который покинет мир людей и посвятит жизнь служению Золотому идолу.

У шаманов есть еще одна сокровенная тайна – это информация о вратах в преисподнюю, которые находятся на границе Монголии и Алтая. В различных легендах эти врата описываются по-разному: то как узкая расщелина, которая открывается при произнесении определенных слов, то как вход в бездонную пещеру. Согласно тюркской легенде, на Алтае существует целый затерянный мертвый город, в котором имеется вход в ад, его охраняют неприкаянные души и драконы.

По словам алтайских служителей языческого культа, преисподней мир находится под усеянной костями животных, мрачной пустыней Гоби, которая круглый год продувается сильными ветрами. Старейшины алтайских горных селений передают из поколения в поколение легенду о неком шамане, Айдысе. Якобы ему перед войной после долгих изнурительных испытаний духи указали, где находится вход в мир, запретный для живых, и даже разрешили посетить его. Он вернулся спустя несколько недель, значительно постаревший и изможденный. Единственное, что шаман рассказал, — это то, что в том мире много страданий, боли и слез. Вскоре молодой шаман ушел в горы и стал отшельником. За несколько лет до смерти он взял себе ученика и передал ему свои знания о загробном мире.

Согласно местным верованиям, подземные духи сами выбирают того, кому передают тайны потустороннего мира. За это посвященный после собственной смерти должен сопровождать в ад души умерших. Приобщившийся к тайным знаниям шаман должен хранить полученные знания в большом секрете, иначе и его собственная душа, и души его потомком до десятого поколения будут неупокоены и станут вечными стражниками у врат в загробный мир.

Помимо сокровенных знаний и артефактов, у шаманов есть и другие тайны, раскрыть которые невозможно. До настоящего времени, к примеру, в Сибири, происходят мистические, полные драматизма, события.
 
Так, к примеру, инженер из Иркутска А.Турчанинов никогда не мог подумать, что с его родными может произойти что-то необычное и даже страшное. Его младший брат Дмитрий в 1999 году поехал на отдых на озеро Селенкен, расположенное высоко в горах. Тридцатилетний мужчина, полный сил и здоровья, спустя несколько недель вернулся седым стариком, лишенным жизненных сил, у которого обнаружили злокачественную опухоль, которая быстро прогрессировала. Перед смертью он рассказал брату о том, что могло послужить причиной его болезни. Как только он приехал к месту отдыха, получилось так, что он поссорился с одним из местных жителей, который пообещал жестоко отомстить. И однажды, когда турист загорал на берегу озера, то увидел всадника. Это был тувинец, заросший густой черной бородой, в черном национальном костюме, обшитом золотом. Он пристально посмотрел на Дмитрия и при этом держал в руке глиняную чашу. Всадник, бормоча что-то, приблизился к молодому человеку, зачерпнул из чаши жидкость и плеснул в лицо. В следующее мгновение всадник исчез.

Через некоторое время Дмитрий почувствовал себя плохо, и с каждым днем его состояние ухудшалось. По возвращении домой он прожил всего десять дней.

Спустя год после смерти брата Турчанинов совершенно случайно встретился в жителем Иркутска, который изучал паранормальные способности шаманов Сибири. Он и рассказал, что среди шаманов есть некая каста, которых можно назвать киллерами. Они при помощи определенных заклинаний могут свести в могилу любого человека. Таких шаманов, как правило, называют «вербальными киллерами». Они есть не только на Дальнем Востоке и в Сибири, но и среди буддистских знахарей и колдунов-староверов. Среди тех, кто бежал за Урал от преследований царя Петра Алексеевича, бытовала легенда о старовере по имени Дышляк. Этот последователь так называемой истинной русской веры ежедневно на протяжении года совершал на царя наговоры. В тот день, который был определен колдуном-старовером, царь умер. А в скором времени умер и сам Дышляк. На том месте, где он жил, со временем возникла небольшая деревня, которая существовала примерно до середины прошлого столетия под названием Дышляковка.

Необходимо отметить, что феномен словесного убийства с научной точки зрения никогда не изучался. В России подобное было принято считать происками нечистого, в советские годы таким смертям находили логическое объяснение – радиоактивное излучение, отравление ядами.

И только один раз, примерно в начале 70-х годов прошлого века феноменом вербального убийства заинтересовался молодой ученый из Новосибирского НИИ С.Камов. Да и то только потому, что подобной способностью обладал его дед, который был знахарем. Будучи подростком, будущий ученый увидел, как дед словом убил взбесившуюся собаку.

За десять лет молодой ученый сумел собрать большое количество подобных случаев, провел несколько сотен экспериментов, в ходе которых снимал показания электрических импульсов центральной нервной системы и нервных окончаний, а также активности головного мозга людей и животных. Более того, он проводил эксперименты и над растениями. Из собранных трех сотен заклинаний и наговоров, собранных на местных наречиях, диалектах и 15 языках, почти половина обладала «убойной» силой. После первого же произнесения растения в течение нескольких минут увядали.

У собак, которые использовались в опытах, практически сразу же развивались злокачественные опухоли, которые заканчивались смертью. Тексты, которые обладали меньшей силой, вызывали расстройства иммунной и нервной системы, вызывали прогрессирование хронических заболеваний. Камов пришел к выводу, что сила наговора или заклинания зависит от слов, которые закодированы в текстах. Так, в частности, во многих заговорах есть слова, имеющие ярко выраженный бранной смысл. Аналогичной разрушительной силой обладают и нецензурные слова, и выражения в современном языке. Мнение ученого подтверждают и исследования, которые проводились позже, а также данные статистики, согласно которым в так называемых неблагополучных семьях, где нецензурная лексика активно практикуется, дети отстают в умственном развитии.

К моменту достижения совершеннолетия у этих детей часто развиваются тяжелые формы психических расстройств и хронические заболевания. А все дело в том, что такие слова пробивают детскую ауру, нанося огромный вред еще нерожденным поколениям.

После тщательного изучения механизма формирования «убойных» текстов, Камов самостоятельно создал несколько подобных заклинаний, которые могли нанести непоправимый вред человеку.

В конечном итоге исследованиями Камова заинтересовались советские спецслужбы. Они предложили ученому сотрудничество, однако тот ответил категорическим отказом. В результате с молодого ученого взяли подписку, что он больше не будет продолжать исследования данной темы.


ИСТОЧНИК...

 Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 


четверг, 27 июня 2019 г.

Второе рождение Гипербореи: сранение карты Меркатора и рельеф морского дня Арктики...

Ил. 37

 

Второе рождение гипербореи


Отрывок из статьи Валерия Уварова  
(http://energodar.net/ha-tha.php?str=nasledie/giperboreya)

Теперь рассмотрим особенности таинственной карты Меркатора 1595 года. Для того чтобы разобраться во всех ее странностях, нужно сравнить ее с современными рельефными картами морского дна Арктики. Для начала восстановим историческую справедливость и переместим Гиперборею Меркатора на то место, где находился Северный полюс до потопа (Ил. 37).

Как видите, Гиперборея хорошо вписывается в Гренландию и северную часть Америки. Водная артерия, идущая от центра Гипербореи на Юг, точно повторяет абрис береговой линии западного побережья Гренландии в районе моря Баффина и пролива Дейвиса. Устье этой реки выходит точно в залив Лабрадорского моря. Водная артерия, уходящая на восток, заканчивается устьем рек, впадающих в фиорды в районе Земли Короля Кристиана X между мысом Брустер и островом Трейлл. Устье реки, несшей воды через территорию Гипербореи на север, впадает точно в залив моря Линкольна.
Теперь перенесем наше внимание на северо-восточное побережье Гипербореи Меркатора. На современной карте Гренландии это место соответствует мысу Нороструннинген, обведенному кружком (Ил. 38).
На карте Меркатора в этом месте Гиперборея почти вплотную примыкает к материку, который он назвал «ASIAE PARS». На современной карте морского дна очертания этого материка точно соответствуют очертаниям севера Евразийского плато, ныне находящегося под водами Ледовитого океана. Посмотрите внимательно, здесь карта Меркатора очень точно описывает рельеф морского дна, показывая, какие громадные территории занимал север Сибири до потопа.


Ил. 38 Мыс Нороструннинген

По мнению некоторых российских ученых, этот район Сибири погрузился под воду всего 2500 лет назад. Морские геологи считают, что этот участок морского шельфа был сушей 18 – 8 тысяч лет назад. Существует и другое мнение, что эта территория была сушей в гораздо более ранние времена. Если принять последнюю точку зрения, тогда мы сталкиваемся с уникальной ситуацией. В этом случае существование древней высокоразвитой цивилизации, которая закартировала этот участок в далекие доисторические времена становится очевидным и неизбежно единственно возможным объяснением точности карты Меркатора в этом месте. Если не древняя высокоразвитая цивилизация, то кто закартировал с такой точностью участок суши, который затонул, как считают некоторые специалисты, сотни тысяч лет назад?
От огромной территории севера Евразийского плато, некогда являвшегося сушей, сегодня над водой видны только Шпицберген, Земля Франца Иосифа, Новая Земля, Северная Земля и Новосибирские острова. Видны потому, что все вышеупомянутые острова были некогда горными возвышенностями севера Евразийского плато (Ил. 39).


Ил. 39

На карте Меркатора в этом месте изображен изрезанный полноводными реками материк – север Сибири (до потопа), скопированный, очевидно, с карты, имевшей допотопное происхождение. Примечательно, что на современных картах, показывающих рельеф морского дна этого региона, отчетливо видны русла почти всех больших сибирских рек (на подводном шельфе они в виде желобов), но уходящие от современной береговой линии на север почти на 1000 километров (Ил. 40).


Ил. 40 Русла великих сибирских рек на карте рельефа морского дна Северного Ледовитого океана

Попытка примирить данные первой (допотопной, Ил. 175) карты с тем, что было изображено на второй (послепотопной, Ил. 176), привела к тому, что Новая Земля, Шпицберген, Кольский полуостров и прилегающие к ним районы оказались у Меркатора на 1850 км (около 1150 миль) западнее их истинного положения (Ил. 41). Исландия и затонувший впоследствии остров Огигия, скопированные с допотопного источника, оказались между Шпицбергеном и Новой Землей – на 15° восточнее их истинного положения (Ил. 42).


Ил. 41
Ил. 42

В результате незнания геологической истории Земли, Меркатор дважды изобразил на своей карте один и тот же район Арктики (допотопного и послепотопного периодов) со смещением в 15° относительно друг друга. Справедливости ради стоит сказать, что такого рода «накладки» встречаются и на других древних картах, например, на портулане Пири Рейса.

Большой остров, изображенный Южнее Гипербореи – это не Гренландия, как считают некоторые исследователи и сам Меркатор. Это полуостров Лабрадор. Сложность идентификации этого «острова» в том, что он перекочевал на карту Меркатора с сильно искаженного варианта древней допотопной карты, имевшей иную проекцию и ориентацию. Полуостров Лабрадор изображен на карте так, как его очертания (до потопа) были бы видны, если бы картограф рисовал карту, находясь в космосе над Исландией на высоте порядка 7000 км! Для сравнения взгляните на Ил. 43, показывающую рельеф морского дна в этом районе с указанной высоты.


Ил. 43. Сравнение элементов береговой линии северо-восточной части Британской Америки и полуострова Лабрадор с картой Меркатора.

1. Банка Флемиш-Кап. 

2. Большая Ньюфаундлендская банка.
3. Мыс, находящийся ныне под водой в районе залива Мэн.
4. Мыс, находящийся ныне под водой в районе между полуостровом св. Чарльза и заливом Гус-Бей.
5. Мыс и часть береговой линии прежних очертаний полуострова Лабрадорв районе мыса Чидли, за которым начинается Гудзонов пролив

 Картографические материалы такого рода до потопа могли быть получены только с использованием летательных средств, высокоразвитых технологий и при наличии мощного математического аппарата, необходимого для создания специфических проекций (сферической тригонометрии). Как известно, после потопа у картосоставителей средневековья таких знаний и технических возможностей не было.

 Все рассмотренные выше детали хорошо иллюстрируют факт, что мы нашли Гиперборею. Карта Меркатора, положенная в основу нашего исследования, была составлена из нескольких компонентных карт, на которых некоторые острова, крупные территории и даже целые материки изображены со смещением относительно друг друга и их истинного положения. Причина такого рассогласования – в изменении наклона оси Земли вследствие удара астероида.



 
Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 


вторник, 25 июня 2019 г.

Почему Великое переселение народов - величайшая загадка истории?

 

Великое переселение народов: величайшая загадка истории


Великое переселение уничтожило античный мир, построив на его руинах Средневековье. Несмотря на множество версий, до сих пор не ясно, что стало главной причиной движения варваров, откуда пришли гунны, и кем были праславяне.
Причины движения готов
Великое переселение народов, вопреки всеобщему мнению, началось не с нашествия гуннов, а с движения готов, которые мигрировали с территории Центральной Швеции, что тогда именовалась «Готией» к побережью Черного моря во II-III веке нашей эры.
В процессе миграции к ним присоединялись все новые и новые племена: гепиды, бораны, тайфалы, герулы, вандалы, скиры. Они оставляли на своем пути лишь разрушения, и стали первыми, кто захватил и разорил Рим под предводительством короля Алариха.
Римско-германские войны впервые поставили под сомнение дальнейшее существование империи. Прочно обосновавшись на среднедунайской низменности, которая отныне стала центром варварского мира, они регулярно отправлялись в новые военные походы против своего могущественного соседа. Одним из самых успешных завоевания, была стратегически важная провинция Дакия, между реками Дунай, Тиссой, Прутом и Карпатами, которая стала впоследствии одним из основных плацдармов для германских вторжений в Империю.
Но какова же была сама причина, породившая эту кровавую миграцию, длившуюся, де-факто, половину тысячелетия: от II до VII веков нашей эры.

На самом деле, среди историков до сих пор нет единого мнения на этот счет, поэтому принято выделять совокупность факторов.
Во-первых, согласно готскому историку Иордану, во втором веке готы, проживающие в Скандинавии, столкнулись с проблемой перенаселения. По преданию, готский король Филимер принял решение переселиться в другую область вместе с семьями: «Когда там выросло великое множество люда, а правил всего только пятый после Берига король Филимир, то он постановил, чтобы войско готов вместе с семьями двинулось оттуда. В поисках удобнейших областей и подходящих мест для поселения он пришел в земли Скифии, которые на их языке назывались Ойум».
Очевидно, что одно перенаселение не могло поднять столь мощную орду варваров, состоящую не только из готов, а из многих других племен. По мнению исследователей, немаловажную роль сыграло общее похолодание или «климатический пессимум раннего Средневековья», который как раз в те времена набирал обороты. Температура падала, а климат оставался чрезмерно влажным. Хуже того, увеличивались ледники – становилось меньше лесов, меньше дичи. Народу грозил голод, а детская смертность увеличилась.
Изменение погодных условий довольно часто является первопричиной важных исторических событий. А климатический пессимум раннего средневековья как раз сопровождал всю историю великого переселения, достигнув своего пика в 535—536 годах.
Ну и, разумеется, не стоит забывать про человеческий фактор. Накануне великого переселения, в хозяйственной жизни германцев и славян произошли существенные сдвиги. В результате усилилось расслоение общества. Из среднего класса выделилась верхушка, не задействованная в производительном труде. Это была племенная элита, которой для поддержания своего статуса нужна была добыча, на роль которой идеально подходила Римская империя.
Откуда пришли гунны?

Осенью 376 года, народы, заселившие территории от венгерских равнин до побережья Черного моря, вошли в движение. По восточным провинциям Римской империи поползли тревожные слухи о неких диких и жестоких варварах, которые едят сырое мясо, и уничтожают все на своем пути. Вскоре к римлянам явились посланцы от их вчерашних врагов остготов и вестготов, с просьбой поселиться на территории империи.
Главной причиной этого беспокойства были гуннские полчища, ворвавшиеся в Европу. Кто они и откуда пришли на тот момент не знал никто. Один из римских историков Аммиан Марцеллин полагал, что они родом с Меотийского болота, то есть с Азовского моря. Современные исследователи ассоциируют их с народом хунну, населявшим степи к северу от Китая, с 220 года до нашей эры по II век нашей. Это были первые племена, кто создал в Центральной Азии обширную кочевую империю. Впоследствии, часть их дошла до Европы, смешавшись по дороге с тюркскими, восточно-сарматскими и угорскими племенами, что образовало новый гуннский этнос.
Их нашествие считают одним из главных факторов, положивших начало великому переселению, точнее, второй его волне. На долгий путь, который привел к столь катастрофическим последствиям, их очевидно сподвигло оскудение пастбищ, что является постоянной проблемой кочевников и причиной их перманентного передвижения. Это же было причиной их постоянных конфликтов с Китаем, в результате чего была построена великая китайская стена. Однако в I веке до нашей эры, Китай воспользовался ослаблением Хуннской державы из-за междоусобиц, и нанес им сокрушительное поражение, которое подвело итог многовековым конфликтам.
Хуннская держава рухнула, и ее разрозненные части разбрелись по Азии и Европе. Часть самых отчаянных или, по словам Гумилева – пассионарии, двинулись на Запад, где прошли через Казахстан в 50-х годах II века нашей эры и вышли к берегам Волги. После 360 года, возможно опять в связи с общим похолоданием, они перешли Волгу и продолжили свой путь на Запад, где разгромили аланов и остготов. Вот как описывал это Аммиан Марцеллин: «Гунны, пройдя через земли алан, которые граничат с грейтунгами и обыкновенно называются танаитами, произвели у них страшное истребление и опустошение, а с уцелевшими заключили союз и присоединили их к себе. При их содействии они смело прорвались внезапным нападением в обширные и плодородные земли Эрманариха - короля остроготов». Вслед за ними последовали готы, которые под натиском кочевников разделились на вестготов и остготов. Гунны прочно обосновались на территориях Северного Причерноморья, вплотную подойдя к римским границам.
Как формировались славяне
На сегодняшний день не существует ни одной общепринятой версии о происхождении славянского этноса. Зато нам известно, что славянское этническое пространство, которое впоследствии станет фундаментом для образования древнерусского государства, образовалось благодаря великому переселению.
Мы практически ничего не знаем о праславянах: кем они были, какой образ жизни вели, и где собственно жили. Античные источники молчат об этом периоде истории наших предков. Это может свидетельствовать о том, что до прихода гуннов и переселения, их территории располагались далеко от границ Римской империи и не входили в круг интересов ее политиков. Правда, иногда нам все-же встречаются редкие упоминания о племенах венедов, о которых вспоминал еще Геродот, а также в более поздних источниках, об антах (уже в поздних источниках VI-VII веков) и склавинах (общее название, использовавшееся византийскими авторами для описания славян), которых принято считать родоначальниками славянских племен.
По некоторым версиям, все возможные прародители славян изначально представляли собой «горючую смесь» из скифских кочевых племен и местных народов (в том числе и греческих). Их общеславянский язык, а также археологическая общность начинает складываться не раньше V века, вероятнее всего на территориях Империи Аттилы. Именно в ней на основе заимствований из различных культур, формируется общеславянский язык, позднее известный как староболгарский или старославянский (болгары известны как ближайшие родичи гуннов). То есть, находясь в составе империи Аттилы, праславяне испытали на себе огромное влияние как кочевых-азиатских, так и оседлых-европейских культур.
Впоследствии, новый этнос довершил последний этап Великого переселения народов (VI-VII вв.), расселившись в Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европе.
Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 


четверг, 20 июня 2019 г.

Каким богам поклонялись ацтеки?

 

Боги ацтеков (науа)



А
Аколмистли (Acolmiztli) - бог подземного мира.


Аколнауакатль (Acolnahuacatl) - бог подземного мира.


Акуэкукиотисиуати (Acuecucyoticihuati) - богиня океана, проточной воды и рек. Связана с культом Чальчиутликуэ - является её ипостасью. Покровительствует работающим женщинам.

Амимитль (Amimitl) - бог озёр и рыбаков

Астлан - "Страна цапель", мифическая прародина ацтеков. В сказаниях описывается как остров посреди большого озера. Первоначально ацтеки, как и другие народы науа, считали своей прародиной Чикомосток - страну, находившуюся где-то на северо-западе от долины Мехико. Миф об Астлане возник после образования у ацтеков собственного государства.

Атль (Atl) - бог воды.


Атлакамани (Atlacamani) - богиня штормов, берущих начало в океане.


Атлакойя (Atlacoya) - богиня засухи.


Атлатонин (Atlatonin) - одно из имён ацтекской богини-матери.


Атлауа (Atlaua) - "Владыка вод", могущественный бог воды. Ассоциируется со стрелой (атлатль). Также является богом покровителем рыбаков.

Айаутеотль (Ayauhteotl) - богиня инея и тумана, наблюдаемых только ночью или рано утром. Ассоциируется с тщеславием и знаменитостью.


И
 
Иламатекутли - "Старая владычица", в мифологии ацтеков богиня, связанная с культом земли и маиса, первая жена Мишкоатля, одна из ипостасей богини земли и деторождения Сиуакоатль.


Истаксиуатль (Iztaccihuatl) - "Спящая женщина". Дочь ацтекского правителя, возлюбленная Попокатепетля. Боги превратили их в горы.


Ицлаколиуке (Itzlacoliuhque) - бог обсидианового ножа. Одно из воплощений Тескатлипоки.


Ицли (Itzli) - бог каменного ножа и жертвоприношений.


Ицпапалотль - "Обсидиановая бабочка", богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.


Ишкуина (Ixcuina) - богиня похоти, покровительница проституток и изменяющих супругов.
Иштлильтон (Ixtlilton) - "Чёрное личико", богиня медицины, здоровья и исцеления, а также празднеств и игр. Ей совершались жертвоприношения, когда ребёнок начинал говорить; больных детей лечили водой из кувшинов, стоявших перед статуей Иштлильтон.

К
Камаштли (Camaxtli) - бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из 4 богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.


Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - "Пернатый змей". В мифологии ацтеков и тольтеков бог-демиург, создатель человека и культуры, владыка стихий. Один из основных богов тольтеков, ацтеков и других народов центральной Мезоамерики. Он принимал участие в создании и разрушении различных мировых эпох, и правил одной из мировых эпох, создав для этой эпохи человека из костей людей предыдущих эпох, собранных в Миктлане. Также он является и богом ветров  Эхекатлем (одна из его форм), и богом вод, и изобилия. В качестве бога вод, он повелевал молниями, которые по своим формам напоминали ацтекам силуэты небесных змей. Считается, что он сын Коатликуэ и брат-близнец Шолотля. 

 
Как носитель культуры, он подарил миру кукурузу (маис) и календарь, и является покровителем искусств и ремёсел. По одному из мифов, после смерти он превратился в утреннюю звезду (Венеру) и стал ассоциироваться с Тлауицкальпантекутли. У тольтеков его оппонентом выступал Тецкатлипока ("дымящееся зеркало"). Позже ацтеки сделали из него символ смерти и возрождения, и покровителя жрецов. Жрецов высших санов называли его именем - Кецалькоатль. Бога Кецалькоатля часто ассоциируют с правителем-жрецом тольтеков Топильцином Се Акатлем, правивший Тулой в Х в. Жрец был сыном Мишкоатля (Камаштли) и Чимальман, и был рождён в Мичатлауко (Michatlauhco) "Глубокие воды, где водится рыба". Культ Кецалькоатля был широко распространён в Теотиуакане, Туле, Шочилько, Чолуле, Теночтитлане и в Чичен-Ице.



Коатликуэ (Coatlicue) - "Она в платье из змей", Коатлантонан - "Наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("400 южан-звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки (Coyolxauhqui) - "Золотые колокольчики". Богиня земли и Луны. Контролирует 400 божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.


Кочиметль (Cochimetl) - бог коммерции, покровитель торговцев (купцов).


М
 
Майяуэль (Mayahuel) - в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня, давшая людям агаву и алкогольный напиток октли. Богиня магуэй (вид агавы). Превращалась в магуэй, вселяя в растение чары долголетия. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.

Макуильшочитль (Macuilxochitl) - "5 цветок". Бог музыки и танцев. Бог весны, любви и веселья, покровитель искусств. Другое имя - Шочипилли.


Малинальшочи (Malinalxochi) - сестра Уицилопочтли. Волшебница имеющая власть над скорпионами, змеями и другими жалящими и кусающими насекомыми пустынь.


Мецтли (Metztli) - лунный бог.


Мештли (Mextli) - главный бог мексиканцев, давший название страны. Часто его ассоциируют с Уицилопочтли. Ежегодно ему приносили в жертву сотни людей. Мешитли был богом войны и штормов.

Миктлан (Mictlan) - в мифологии ацтеков загробный мир, делившийся на девять уровней. Последний уровень подземного мира, располагался на севере. Все души, за исключением воинов павших в боях, женщин и детей, умерших во время родов (они отправлялись в Тонатиуичан или "Дом Солнца"), и утопленников (они попадали в Тлалокан), попадали в него, где обретали вечный покой. Однако, чтобы добраться до Миктлана, душам приходилось совершать полное опасностей путешествие. Во время похорон мёртвых наделяли магической силой и при помощи бога Шолотля они могли удачно добраться до Миктлана. Путь туда длился четыре дня. Умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, при этом - избежать нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, метавший в него камни и обсидиановые лезвия. Последнее препятствие - широкую реку покойник пересекал на спине маленькой красной собаки. Добравшись до правителя Миктлана - Миктлантекутли, умерший подносил ему свои дары и получал своё место в одной из девяти преисподних.

Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - "Владыка царства мёртвых". В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова. Его жена - Миктлансиуатль. 


Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Миктлансиуатль (Mictlancihuatl) - супруга Миктлантекутли, богиня подземного мира.


Мишкоатль (Mixcoatl) - "Облачная змея", Истак Мишкоатль - "Белая облачная змея", Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты и войн, и туч, отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Тескатлипоки - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

Н
Нагуаль (Nagual) - дух-покровитель в образе животного или растения. Для определения Нагуаля около хижины новорождённого рассыпали песок; появившиеся утром на нём следы и указывали животное. У каждого бога и человека есть свой нагуаль, с которым он разделяет судьбу до самой смерти. Например, у Уицилопочтли нагуаль - колибри, у Кецалькоатля - пернатая змея, у Тецкатлипоки - ягуар, у Тонатиу - орёл.

Науаль (Nahual) - покровители (защитники) смертных. Они созданы из той же материи, что и смертные. У каждого смертного есть свой науаль, который приглядывает за ним.

Нанауацин (Nanauatzin) - бог, пожертвовавший собой, чтобы солнце и дальше могло светить. Покровительствует храбрым и мужественным людям.

О
Омакатль (Omacatl) - "2 тростник". Бог праздников и удовольствий. Является одним из аспектов Тескатлипоки. На одном из празднеств делали из маиса фигурку бога, а потом съедали её.

Омесиуатль (Omecihuatl) - богиня-творец. Жена Ометекутли. В ацтекской мифологии было два прародителя всего сущего - богиня Омесиуатль и её муж Ометекутли.

Ометекутли (Ometecuhtli) - "2 Владыка". Бог-творец, бог огня. Занимал самое высокое место в ацтекском пантеоне богов. Владыка (или бесполый господин) двойственности и единства противоположностей. У него не было чёткого культа и центра его культа, но считается, что он присутствовал в каждом ритуале и в каждой вещи во всём мире.

Ометеотль (Ometeotl) - божество противоположностей. Совмещал в себе и женское и мужское начало.


Опочтли (Opochtli) - "он, кто разделяет воду", древний чичимекский бог рыболовства, охоты и ловли птиц ловушками. Возможно ему поклонялись ещё в Астлане.


П
 
Пайналь (Paynal) - "торопливый", посыльный Уицилопочтли.


Патекатль (Patecatl) - "Он из страны лекарств", бог исцеления, плодородия и алкогольного напитка октли - "владыка корня пульке" - является олицетворением трав и корней, необходимых для приготовления октли. Муж богини Майяуэль, вместе они являются родителями Сенцон Тоточтин ("400 кроликов"). Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков.

Попокатепетль (Popocatepetl) - молодой воин, влюбившийся в Истаксиуатль, дочь правителя. Боги, сжалившись над ними, превратили их в одноимённые горы.


С
 
Сенцон Тоточтин (Centzon Totochtin) - "400 кроликов". Группа распутствующих и пьянствующих божеств.


Сенцонуицнауа (Centzonuitznaua) - боги южных звёзд. Являются братьями бога-солнца Уицилопочтли, выступившими против него.

Сивататео (Civatateo) - упоминания об этих вампирах восходит к ацтекской мифологии, считается, что они служили богам. Так, они обладают магическими силами жрецов. Все они являются - знатными женщинами, умершими во время родов и вернувшиеся на землю. Эти существа подкрадываются к путешественникам на перекрёстках дорог и прячутся в храмах или в церквях. Вид у них ужасающ (сморщенные, ссохшиеся), и они белые как мел. У них на одеждах и на теле (татуировки) часто встречаются рисованные головы мертвецов или другие глифы.

Синтеотль (Centeotl) - "Бог кукурузы", божество молодой кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, живших в Шочимилько.

Сипактли (Cipactli) - в мифологии ацтеков самое первое морское чудовище, имеющее вид одновременно рыбы и крокодила, из которого боги Кецалькоатль и Тескатлипока создали землю. Тескатлипока пожертвовал своей ногой ради этого чудовища. Другое олицетворение земли - Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, Сипактли - жена Тлальтекутли.

Ситлалатонак (Citlalatonac) - бог-творец. Со своей супругой Ситлаликуэ создал звёзды. Является одной из ипостасей Тонакатекутли.


Ситлаликуэ (Citlalicue) - "Одежда из звёзд". Богиня-творец. Жена Ситлалатонака.


Сиукоатль (Ciucoatl) - богиня земли.


Сиуакоатль (Cihuacoatl) - "Женщина-змея". Одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки. Богиня-мать земли, войны и деторождения, мать Мишкоатля. Покровительница родов и женщин, умерших во время родов, а также покровительница повивальных бабок и повелительница сиуатетео. Она помогала Кецалькоатлю в создании первых людей этой эры, которые созданы из костей людей предыдущей эры и крови старых богов, самопожертвовавшихся для этой цели. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. Её крик сигнализирует начало войны. Культ Сиуакоатль был особенно популярен в ипостаси Тонацин, а центр её культа находился в городе Кулуакан.

Сиутеотео (Ciuteoteo) - духи подземного мира, живущие под патронажем Сиуакоатль. В образе орлов, спускают солнце с неба, когда оно находится в зените, домой в подземный мир, принося болезни детям. Также они являются душами женщин, умерших при первых родах или тех, кто был воинами.

Т
 
Талокан (Talocan) - место жилища ацтекских богов.


Такатекутли (Tacatecutli) - бог торговцев и путешественников.


Таматс (Tamats) - бог ветра и воздушных масс народов Мексиканской долины.


Теноч - в мифологии ацтеков культурный герой, сын бога Истак-Мишкоатля. В образе Теноча слились легенды об историческом лице, предводителе ацтеков во время их переселения в долину Мехико. При нём ацтеки основали на острове посреди озера Тескоко свою столицу, названную в его честь Теночтитланом.

Теккистекатль (Tecciztecatl) - "Старый бог луны". Бог луны, представляющий её мужской аспект. Изображался старцем, несущим на спине большую белую морскую раковину.


Теояомкуи (Teoyaomqui) - бог мёртвых воинов, один из богов смерти. Известен также под именем Уауантли.


Тепейоллотль (Tepeyollotl) - "сердце гор", бог земли, гор и пещер. По его вине происходят землетрясения и считается, что эхо тоже создаётся им. Его тотем - ягуар.


Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся). Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире.



 А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец", Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся", Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник", Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя", Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

Тетеоиннан (Teteoinnan) - мать богов. Ипостась Тласольтеотль.


Титлакауан (Titlacauan) - один из образов бога Тескатлипоки. Саагун упоминает, что больные поклонялись Титлакауану в надежде на его милосердие. На перекрёстках всех дорог ставили каменные сиденья, называемые Момустли (Momuztli), украшенные цветами (которые меняли каждые 5 дней) в честь одного из самых почитаемых божеств.

Тлалок (Tlaloc) - "Заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. 



По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой 3-й из 5 ацтекских мировых эпох.

Тлальтекутли (Tlaltecuhtli) - "Владыка земли". Земное чудовище имевшее облик полужабы-полуаллигатора; по некоторым мифам, женой Тлальтекутли является Сипактли.


Тлальчитонатиу (Tlalchitonatiuh) - бог восходящего солнца народов Мексиканской долины.



Тласольтеотль (Tlazolteotl) - "Богиня - пожирательница грязи (экскрементов)". Богиня земли, плодородия, секса, сексуальных грехов и покаяния (отсюда её имя: пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений); владычица ночи. Получила она своё имя согласно легенде так - однажды она пришла к умирающему человеку, который сознался в своих грехах, и она очистила его душу, съев всю "грязь". Тласольтеотль - одно из древнейших божеств Мезоамерики, восходит к "богине с косами"; ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у хуастеков. Она также известна и под другими именами: Тоси ("наша бабушка"), Тлалли-ипало ("сердце земли"), Ишкуина, Тетеоиннан ("мать богов"), Чикунави-акатль ("девять тростник") и др. Тласольтеотль изображалась то нагой, то в одежде; отличительные признаки - носовая вставка в виде полулуния, головной убор из перьев перепёлки с куском ваты и двумя веретенами, окраска лица жёлтая; её символ - метла или человек, поглощающий экскременты. На празднике в её честь приносили в жертву девушку, из её кожи изготовляли куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. Затем следовало символическое её воссоединение с богом войны и солнца Уитцилопочтли и рождение бога молодого маиса. В годы засухи 

Тласольтеотль (в ипостаси Ишкуины) приносили в жертву мужчину. Привязав его к столбу, в него метали дротики (капающая кровь символизировала дождь). Тласольтеотль считалась покровительницей грешников.


Тлауискальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli) - "Владыка утренней зари (рассвета)". Бог утренней звезды - планеты Венеры. Считается, что он выступал ещё одним воплощением Кецалькоатля.


Тлиллан-Тлапаллан (Tlillan-Tlapallan) - 2-й уровень 3-х уровневых небес. Место для душ тех людей, кто познал мудрость Кецалькоатля.


Тлокенауаке (Tloquenahuaque), Тлоке-Науаке - "Тот, кто содержит всё в себе", Ипальнемоуани - "Тот, кем мы все живём" - верховное божество. Первоначально он - один из эпитетов бога-творца Тонакатекутли и бога огня Шиутекутли, позже жреческая школа Тескоко стала олицетворять его с верховным творческим духом и воздвигла ему специальный храм, но без изображения Тлоке-Науаке.

Тонакасиуатль (Tonacacihuatl) - жена бога-творца Тонакатекутли.


Тонакатекутли (Tonacatecuhtli) - "Владыка нашего существования", бог, дающий людям пищу. Привнёс в мир порядок (когда тот был создан), разделив море и землю. Вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кетцалькоатля, владыками Омейокана - самого верхнего (13-ого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа. У майя Тонакатекутли - верховное божество, было рождено и в женском и мужском обличии одновременно. Его имя переводится как "существо в центре" и символизирует неподвижную точку центра движущегося кольца, где всё сбалансировано, находится в равновесии и мирно покоится.

Тонанцин (Tonantzin) - "Наша мать", богиня-мать. Известна в ипостаси Сиуакоатль.


Тонатиу (Tonatiuh) - "Солнце", Куаутемок - "Нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "Юный владыка", Тотек - "Наш вождь", Шипилли - "Бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения"). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо". За ним последовал 

Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Тоци (Toci) - богиня-мать других богов, земли и исцеления.


Точтли (Tochtli) - бог юга.


У
 
Уауантли - см. Теояомкуи.


Уицилопочтли (Huitzilopochtli) - “Колибри юга”, “он с юга”, “колибри левой стороны”, “колибри-левша”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уитцилопочтли выступает как воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. 



В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища - посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Уиштосиуатль (Huixtocihuatl) - “Соляная женщина”, в ацтекской и до-ацтекской мифологии являлась богиней плодородия. Богиня соли и соленых вод. Один из источников называет Уиштосиуатль женой бога смерти Миктлантекутли. Считалась покровительницей распутства. По некоторым данным является старшей сестрой Тлалока. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках.

Уэуэкойотль (Ueuecoyotl) - “Старый, старый койот”. Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.

Уэуэтеотль (Huehueteotl) - “Старый бог”, бог огня. Ещё одно имя бога - Шиутекутли.


Ц
 
Цицимиме (Tzitzimime) - бог(и) звёзд.


Ч
 
Чальмекасиуильт (Chalmecacihuilt) - богиня подземного мира.


Чальмекатекутли (Chalmecatecuhtli) - бог жертвоприношений.


Чальмекатль (Chalmecatl) - бог подземного мира.


Чальчиутлатональ (Chalchiuhtlatonal) - бог воды.
Чальчиутликуэ (Chalchiuhtlicue) - “Она в одежде из нефрита”, Матлалькуейе - “Она в голубой одежде”. В мифологии ацтеков - богиня пресной воды, проточных вод - управляет всеми водами на земле. Жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звёзд северной части неба). Отождествляла собой молодую красоту и страсть. Изображалась рекой, из которой росло колючее грушевое дерево полное плодов, символизирующих человеческое сердце. Либо изображалась в виде молодой женщины, сидящей среди водного потока, в головном уборе из синих и белых лент, с двумя большими прядями волос вдоль щёк. Она устроила потоп (в наказанье грешникам), который уничтожил четвёртый мир. Она являлась покровительницей путешествующих по воде. Чальчиутотолин (Chalchiutotolin) - “Птица, украшенная драгоценностями”, бог эпидемий, болезней. Одна из ипостасей Тескатлипоки.

Чантико (Chantico) - “Та, кто живёт в доме”. Богиня огня домашнего очага и огня вулканов. Когда она нарушила запрет на употребление в пищу паприки (красный перец) в дни поста и съела жареную рыбу с паприкой, Тонакатекутли превратил её в собаку.

Чикомекоатль (Chicomecoatl) - “7 змей”, богиня маиса в классическом периоде жизни ацтеков. Иногда её называют “богиней пищи”, богиней изобилия, она являлась женским аспектом кукурузы. Каждый сентябрь молодая девушка, изображавшая Чикомекоатль, приносилась в жертву. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец. Изображали (описывали) её по разному: девушкой с водяными цветами; женщиной, чьи объятия означали смерть; и матерью, носящей с собой солнце в качестве щита. Она является двойником бога маиса Синтеотль, их символом является ухо из кукурузы. Иногда её называют Шилонен.

Чикомешочтли (Chicomexochtli) - бог и покровитель художников.

Чиконауи (Chiconahui) - богиня домашнего очага и хранительница семьи.

Чиконауиэхекатль (Chiconahuiehecatl) - малозначимый бог-творец.

Чикомосток - “семь пещер”, в мифологии чичимеков - легендарная прародина, отправная точка странствий многих племён.

Ш

Шилонен (Xilonen) - “Мать молодого маиса”, Шканиль (“кукурузница” у киче) - богиня молодой кукурузы, покровительница бедняков. Её ещё называют “покрытая волосами”, намекая на ворсистый початок кукурузы. В середине лета в её честь приносили в жертву людей, чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Она - жена Тескатлипоки. Изображалась в виде девушки, одетой в жёлто-красное платье.

Шипе-Тотек (Xipe Totec ) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

Шиукоатль (Xiuhcoatl) - “Огненный змей”. Олицетворение засухи и выжженной земли.

Шиутекутли (Xiuhtecuhtli) - “Владыка года”, в мифологии ацтеков бог огня, властелин вулканов. Культ Шиутекутли и его изображение засвидетельствованы ещё в доольмекское время. Он был богом огня как небесного, так и подземного, жестокого, всепожирающего, но одновременно и богом домашнего очага, о чём свидетельствуют его другие имена и ипостаси:

Цонкастли (“желтоволосый”), Куэсальцин (“пламя”), Тота (“наш отец”), Уэуэтеотль (“очень старый бог”), Тлальшиктеника (“сидящий в пупе земли”), “мать богов, отец богов” и др. Он - олицетворение света во тьме, тепла в холоде и жизни в смерти. У ацтеков он изображался с лицом, раскрашенным наполовину красной, наполовину чёрной краской, головное украшение составляли два тростника или бабочка; в руках у него или жезл или щит, или копал (курительная смола) и кадильница. На праздниках его статуя всегда приносилась последней, так как он стар и ходит очень медленно. Как бога света и огня, его также изображали с красным или оранжевым лицом с курильницей на голове. Его женой называют Чальчиутликуэ, хотя в других мифах её считают женой Тлалока. В конце 52-летнего цикла люди боялись, что боги уничтожат их, и чтобы умилостивить богов, они устраивали в их честь праздники, где Шиутекутли (как бог огня) был в особом почёте на этих торжествах (в центре внимания). Ему посвящались сердца, вырванные из поджарившихся на углях тел жертв.

Шокотль (Xocotl) - бог огня и звёзд. Шолотль (Xolotl) - у тольтеков и ацтеков является богом света и проводником мёртвых в Миктлан. Ацтеки считают его братом-близнецом Кецалькоатля. Как владыка вечерней звезды и олицетворение Венеры, он “сталкивает” солнце за океан, вызывая закат, а потом охраняет всю ночь путешествие солнца по подземному миру. Шолотля изображают либо в виде скелета, либо человеком с собачьей головой.

Шочикецаль (Xochiquetzal) - “Цветочное перо”, Се атль - “Один вода”, Масатеотль - “Оленья богиня”. В мифологии ацтеков - богиня любви, цветов, плодородия, беременности, домашних дел. Богиня земли, цветов, растений, игр и танцев, но в основном - богиня любви. Покровительствует ремесленникам, проституткам, беременным женщинам и деторождению. Изначально её ассоциировали с луной. Она наиболее очаровательна в ацтекском пантеоне, а её свита состоит из бабочек и птиц. Обычно изображалась в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах. Шочикецаль - одна из позднейших ипостасей “богини с косами”, поэтому мифы о ней очень разнообразны: она - первая женщина, пришедшая с Пильцинтекутли (он же Тонатиу) из земного рая Тамоанчана; в других источниках Шочикецаль - жена Тлалока, похищенная у него Тецкатлипокой; мать первых небесных близнецов Кетцалькоатля и Шолотля; жена Макуильшочитля или

Шочипилли (или сестра-близнец цветочного владыки). Испанские источники 16 в. сравнивают её с римской Венерой. У ацтеков Шочикецаль считалась покровительницей жён, ткачей, любящих, художников, распутниц, скульпторов. Каждые 8 лет устраивались празднества в её честь, где участники носили цветочные маски и маски животных.

Шочипилли (Xochipilli) - “Владыка цветов”. Бог цветов, маиса, любви, игр (в мяч в том числе), красоты, песен, танцев и веселья. Муж Майяуэль и брат-близнец Шочикецаль, сын Тласольтеотль. Часто его ассоциируют с Макуильшочитлем (“5 цветов”). Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, на острый конец которого нанизаны человеческие сердца. Считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч.

Э
 

Эекатль (Ehecatl) - “Ветер”, бог ветров. Организовал движение солнца по небу и подмёл (дунув на них) дороги Тлалока, находящиеся высоко в небе. Как одно из воплощений Кетцалькоатля, вносит жизнь во всё безжизненное. Он подарил любовь человечеству после того, как сам полюбил молодую женщину Майяуэль. Их любовь символизирует прекрасное дерево, которое растёт в том месте, где они ступили на землю.

Я

Якатекутли (Yacatecuhtli) - “Владыка, указующий пути”, бог путешествующих торговцев.

Яотл - “Враг”, ипостась Тескатлипоки.


Источники

Анонимные авторы. Кодекс Мальябекки / Ред. и пер. В.Н. Талаха, С.А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 202 с. — ISBN 978-617-7085-04-0.
Анонимный автор. Кодекс Мендоса / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 308 с. — ISBN 978-617-7085-05-7.
Пресвитер Хуан; Антонио Перес; фрай Педро де лос Риос (глоссы). Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 317 с. — ISBN 978-617-7085-06-4.
Альва Иштлильшочитль, Фернандо де. История народа чичимеков, его поселения и обоснования в стране Анауак.. 22 марта 2010. — пер. с исп. - В. Талах, Украина, Киев, 2010. Проверено 23 марта 2010. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.

Литература
// Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2014. — 377 с. — ISBN 978-617-7085-11-8.
Талах В.Н., Куприенко С.А. Америка первоначальная. Источники по истории майя, науа (астеков) и инков / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 370 с. — ISBN 978-617-7085-00-2.

Понравилась статья? Поделись с друзьями!