Индийские боги создавшие Камасутру!

«Камасутра», невероятно популярный во всем мире трактат о любви и сексе, появился в Индии еще до нашей эры. Индийские боги никогда не делали тайны из своей интимной жизни – моменты их любовных игрищ во множестве изображены на стенах индийских храмов. Что же они такого вытворяли, что занесено в анналы камасутры…

Громовержец Индра

Измены и адюлтеры, инцет и скотоложество – вот неполный перечень того, чем грешили Боги индийского Пантеона. Например бог-громовержец Индра и бог огня Агни наперебой добивались близости у жены одного из сыновей самого Брахмы.

×

Боги часто изменяли друг другу, своим мужьям-женам и вообще не особо задавались вопросами морали, чаще всего поступая по принципу – хочу, значит возьму.

Так, например, в истории Сараньи, жена бога солнца Вивасвата («лучезарного», известного как Сурья), есть момент, когда сексуальная ненасытность мужа настолько ее утомила, что она создала точную свою копию и отдала ее мужу. Кстати от этой точной копии у бога родилось трое детей.

Однако Вивасват прознал о волшебстве жены и пустился на ее поиски. Саранья к тому времени приняла облик кобылицы, но Вивасвата это не остановило – он добился от супруги выполнения своих супружеских обязанностей, правда он тоже превратился в коня.

От этого союза родились братья-близнецы Ашвины («родившиеся от коня»), их часто изображают как мужчин с конскими головами.

Брахма – бог творец и Сарасвати – богиня речи

В отношении детей у Богов не было особых принципов – детей дарили, продавали, меняли, похищали и использовали как объект сексуальных желаний.

Например знаменитый бог Брахма и его великолепная жена Сарасвати столкнулись с проблемой инцеста – Брахма спал с собственной дочерью.

Эта кровосмесительная связь сильно повлияла на Сарасвати – она создала из половины своего тела красавицу Гаятри, в которую незамедлительно влюбился ее супруг, оставив дочь в покое, а сама Сарасвати, обратившись рекой ушла под землю.

Бог-хранитель Вишну 

Вишну – второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать созданную вселенную и покровительствовать ей.

Одним из самых активных «шалунов» был бог Вишну, который по-молодости частенько соблазнял молодых пастушек и более зрелых матрон, сам при этом превращаясь в молоденького пастушка и завлекая дама звуками своей свирели.

Эта свирель заставляла дам кружиться в танце до полного изнеможения и когда женщины падали – Вишну не упускал возможности попользоваться обессиленными телами.

Согласно легенде Вишну был способен заниматься любовью сразу с сотней женщин и поэтому обзавелся весьма многочисленным потомством, впоследствии заселившем почти всю Центральную Индию.

Шива – вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог.

Шива тоже был силен в сексе. Однажды небожители попросили Шиву, который предавался бешеной страсти со своей супругой Рудрани, делать это чуть менее активно и избежать семяизвержения. Боги боялись, что от такой страсти на свет может появиться нечто страшное.

Кстати Шива послушался и остановился, однако пылающая страстью Рудрани так разозлилась, что ее оставили неудовлетворенной, что прокляла богов на бездетность.

 

Нимфа Мохини

Шива обожал устраивать пышные вечеринки на горе Кайлас – там боги пили, играли на флейте и всячески веселились. Вино и розыгрыши текли рекой. Однажды Вишну решил пошутить и превратился в прекрасную нимфу Мохини, настолько прелестной, что ею тут же овладел Шива. От этого союза родилось божество, получившее имя от родителей Вишну-Хари и Шивы-Хара — Харихара.

Позднее нимфа Мохини, изящная как слониха (слоны в Индии считаются верхом грации) влюбилась в Брахму до такой степени, что была вне себя, от того, что Брахма не обратил на нее внимания. Она забросила питье, еду и металась промеж богов, как «рис в огне над горшком»…

Асуры

Одними из самых активных «шутников» были асуры — демоны и колдуны, вечно враждовавшие с богами. Они, ввиду ненависти к богам, творили всяческие мерзости и подставы.

Так, например, зная страсть богов к сексу, они превращали олених в девушек, а как только какой-то бог овладевал оленихой в женском образе, асуры сразу же оповещали всех о факте скотоложества. Попавшийся на подставе бог становился посмешищем.

Особо каверзным по части подстав был демон Тарака. Однако в один момент терпение у богов лопнуло и сын Шивы Сканди лишил Тарака мужской силы, сделав его импотентом навечно.

Апсары – девы божественной красоты

Стоит отметить еще кучу всякой нечисти. Например ракшасы — бесы, и бхуты — духи умерших, и кравьяды — пожиратели трупов. Однако на поприще эротики и секса особо отличались пишачи — бесовские существа женского пола. Арати – самая известная из них.

Она была настолько ненасытна, что ходила и искала спящих мужчин, в основном молодых парней, недавно ставших мужчинами и занималась с ними оральным сексом, лишая их мужской силы.

Также интересны «околобожественные» существа апсары — небесные нимфы, танцовщицы и феи. Безмерно красивые девы, появлявшиеся из океанской пены, к сожалению не подходили на роль жен ни для богов ни для алсуров, т.к. не были омыты чистой водой. Поэтому им досталась роль куртизанок.

По легенде таких небесных куртизанок было от 30 до нескольких сотен тысяч.

Апсара Урваши

Аспары, из числа привилегированных, занимались ублажением воинов павших на полях сражений. Однако ослепленные страстью они соблазняли монахов, мудрецов и богов, а на смертных насылали любовное безумие.

Из этих тысяч дам сохранилось имя красавицы Урваши, которая соблазнила больше всех богов и святых риши. Один вид Урашви заставлял богов Митру и Варуна извергать свое семя и за это им было очень стыдно.

Позже Митре это порядком надоело и он, со злости, наслал на Урваши проклятье, отправив ее к простым смертным, проще говоря сделал человеком. Впрочем она счастливо вышла замуж, родив при этом 8 сыновей.

Казалось бы, столь беспорядочная сексуальная жизнь небожителей должна была стать плохим примером для людей. Ан нет. На деле все вышло ровно наоборот. Индийцы научились воспринимать секс не как запретный плод или постыдное занятие, а как вполне естественную и очень важную область человеческих отношений. Именно поэтому у них гораздо реже возникают нервные и прочие расстройства на сексуальной почве.

Источник →

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 
 
 

Янус - самый загадочный бог древнеримской мифологии!

Янус в древнеримской мифологии

Янус (лат. Jānus, от латинск. jānus «аркада», «крытый проход») — в древнеримской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца. 

С его именем связано название месяца январь. Янус (Janus) — один из древнейших римских богов-индигетов, занимавший, вместе с богиней очага Вестою, выдающееся место в римском ритуале.

Изображался с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны (к прошедшему и будущему). Одно его лицо было лицом молодого, безбородого человека, смотрящего в будущее, другое — лицо бородатого старца, обращенное в прошлое.

3

Само же имя божества родственно латинскому слову janua, которое означает «дверь», а также «начало». Название месяца «январь» — производное от этого же слова. 

В переносном смысле выражение «двуликий Янус»: неискренний, двуличный, лицемерный человек (неодобр.).

Древними учёными предлагались три этимологии имени Янус, каждая из которых опиралась на рассуждение о природе бога.

Первая этимология базируется на определении Хаоса, данном Павлом Диаконом, гласит: от слова hiantem, hiare, быть открытым, имя Янус образуется при потере гласных при начальном придыхании. В этой этимологии понятие Хаоса определяет исконную природу бога.

Другая этимология была предложена Публием Фигулом и связано с Макробием: Янус — это Аполлон, а Диана —Яна, с добавлением Д для благозвучия. 

Это объяснение было принято А. Б. Куком и Дж. Фрэзером. Оно согласуется со всеми последующими уподоблениями Януса небу, солнцу и луне. Оно также предполагает, что раньше это имя звучало как «Дианус», образованное от «диа» —из индоевропейского корня «дей», означающего сияние. 

В латыни этот корень представлен словами dies («день»), Diovis и Iuppiter. Как бы то ни было, форма «Дианус», обозначенная Фигулом, не была подтверждена.

Интерпретация Януса как бога начал и проходов основана на третьей  этимологии, указанной Цицероном, Овидием и Макробием, которые объясняют имя как латинское, произошедшее от глагола ire («проходить, идти»).

Современные исследователи сделали предположение, что имя Янус происходит от индоевропейского корня, означающего переходное движение (ср. санскрит - «yana-», авестийское «yah», лат. «i-» и греч. «ei-»). В этом случае Iānus — обозначение действия, выражающее идею движения, прохождения, образованное от корня *yā- < *y-eð2-, или от корня «ey» идти, от которое происходят слова eō, ειμι.

Другие современные исследователи признают индоевропейскую этимологию либо от имени «Дианус», либо от корня «yā».

Один из древнейших греко-римских богов, вместе с богиней очага Вестой он занимал заметное место в римском пантеоне.  

Уже в древности высказывались различные религиозные представления о нём и его сущности. Так, Цицерон связывал его имя с глаголом inire и видел в Янусе божество входа и выхода. 

Другие полагали, что Янус олицетворяет хаос (Janus = Hianus), воздух или небесный свод. 

Нигидий Фигул отождествлял Януса с богом солнца. 

Первоначально Янус — божественный привратник, в гимне салиев его призывали под именем Clusius или Clusivius (Замыкающий) и Patulcius (Отворяющий).

Салии в своей песне называли Януса «богом богов» и «добрым создателем». Также его толковали как «мир» — mundus, первобытный хаос, из которого потом возник упорядоченный космос, и он из бесформенного шара превратился в бога и стал хранителем порядка, мира, вращающим его ось.

Арка Януса на Бычьем форуме, обрамляющем церковь Сан-Джорджио-ин-Велабро.

До появления культа Юпитера был божеством неба и солнечного света, открывавшим небесные врата и выпускавшим солнце на небосвод, а на ночь запиравшим эти врата. Затем он уступил своё место Юпитеру, а сам занял место владыки всех начал и начинаний во времени. 

Существовало также поверье, что Янус царствовал на земле ещё до Сатурна и научил людей исчислению времени, ремёслам и земледелию.

Родители: Небо и Геката, женой Януса была Ютурна, сыном — Фонт, зятем — Вультурн. В греческой литературе его упоминает Прокл, отождествляя с Зевсом.  

Некоторые толкования называют его сыном Аполлона и Креусы, который основал город Яникул, жил на холме Яникул. Вендила родила ему дочь Каненту.

В качестве атрибутов Янус имел ключ, которым он отпирал и запирал небесные врата (см. апостол Пётр). В качестве оружия привратника ему служил посох, для того чтобы отгонять непрошеных гостей. Позднее, вероятно под влиянием греческого религиозного искусства, Януса стали изображать двуликим (geminus).

Под покровительством Януса находились все двери — частного дома, храма богов или ворота городских стен, a так как он вёл счёт дням, месяцам и годам, то на пальцах его правой руки было начертано число CCC(300), а на левой — LXV(65), в сумме эти числа означают число дней года. 

По имени Януса названо начало года, первый его месяц — януарий. Вместе с тем Янус охраняет каждого человека с момента зачатия до рождения, и стоит во главе богов, под покровительством которых находится человек.

Первый храм Януса был воздвигнут, по преданию, царём Нумой Помпилием. Когда принималось решение объявления войны, царь или консул отпирал ключом тяжёлые двойные дубовые двери храма, украшенные золотом и слоновой костью, и перед ликами Януса под арками проходили отправлявшиеся на войну вооружённые солдаты и юноши, впервые взявшие оружие. В продолжение всей войны ворота храма стояли открытыми, когда заключался мир, то вернувшиеся войска вновь проходили перед статуей бога и храм вновь запирался на ключ.

Янус был также патроном дорог и путников, и почитался среди италийских моряков, веривших, что именно он научил людей строить первые корабли.

В жертву Янусу приносились вино, плоды и медовые пироги, а в начале года — белый бык.

 

• В повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу» Янус превратился в загадочную фигуру Януса Полуэктовича Невструева, директора института, единого в двух лицах. Янус Полуэктович — один человек, но в одном лице он живёт, как и все остальные люди, из прошлого в будущее, а «второе лицо» возникло после того, как в будущем он поставил удачный эксперимент по достижению контрамоции и начал жить из будущего в прошлое.
•  
• !!!В книге Эдварда Радзинского «Александр II. Жизнь и смерть» автор называет царя Александра I двуликим Янусом из-за его склонности как к реформам, так и к жестоким самодержавным методам правления, так свойственным его отцу Павлу I.
•  

• В романе Элли Гриффитс «Камень Януса» действие разворачивается вокруг мистических жертвоприношений богу Янусу, сделанных помешанным на римской истории английским мальчиком.
•  
•  
•  ИСТОЧНИК...
•  
•  
  Понравилась статья? Поделись с друзьями! 
   
  

Что знали и умели друиды?

Друиды: Лесные мудрецы древности

Философами и пророками, магами и целителями называли древние авторы друидов — могущественных обладателей тайного знания, на протяжении многих веков полновластно хозяйничавших в бескрайних лесах Европы. И это вполне справедливо, ведь друиды — не просто «древесные ведуны», владеющие секретами целебных сил растений. Их учение — уникальное смешение естественной философии, магии и религии. А созданные этими жрецами магические системы настолько уникальны, что человечество до сих пор продолжает размышлять над ними.

Около 400 г. до н.э. состоялась великая Битва Деревьев — так гласит древняя кельтская легенда. Эту дату уже давно принято считать годом появления величайших магов человечества — друидов. Слово «друид» в кельтских языках означает «человек дуба». Корень «дру» соответствует слову «дуб» — наиболее почитаемому дереву у кельтов, которое они называли «королем всего». «У друидов нет ничего более священного, чем омела и дуб, на котором она растет. Только по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева... Они в самом деле полагают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом...» — писал Плиний в своей «Естественной истории».

Кельтские друиды были знатоками необъятного девственного леса, его свойств и возможностей. Они считали, что деревья связывают небо и землю. По их представлениям, листья и ветви «ловили» энергию солнца и переправляли ее вниз по стволу к корням. Благоговение перед этой формой жизни привело даже к тому, что кельтский народ, обращаясь к духовенству, использовал термин: «люди-деревья».

Друиды, обладая огромными познаниями во всех сферах деятельности человека, имели в жизни кельтов первостепенное значение. Целители, ученые, судьи — для простых смертных они были «посредниками между людьми и богами». Друиды держали в подчинении всех, включая королей, и пользовались безграничной властью. 

Вот что писал о друидах Диодор Сицилийский: «Друиды мудры и являют собой верховную власть в Кельтии. Все государственные дела обязательно вершатся при их участии, а правят они железной рукой. Жрецы сохраняют за собой полный авторитет благодаря своим сверхъестественным предписаниям».

Первоначально же друидами называли отшельников-ведунов, общественной обязанностью которых была забота о духовных ценностях кельтских общин. Кельты — группа самобытных племен — в течение нескольких веков владели едва ли не половиной всего известного тогда мира. Это были люди с романтической и суеверной душой, бесстрашные и искусные. 

Древнеримский историк Полибий писал о кельтах: «Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые... Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные». 

В первой половине последнего тысячелетия до н.э. на территории севернее от Альп кельтские племена первыми выделились из массы безымянных первобытных народов. Начальные страницы писаной истории кельтов были отмечены опустошительными набегами на богатейшие центры того времени.

Образованный южный, в частности греческий и римский, мир был ошеломлен мужеством и отвагой кельтов. Поэтому уже в IV в. кельты, которых римляне называли «галлами», считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Народ этот не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования — державы, которая объединила бы различные племена в организованное целое. Зато он создал уникальную культуру, одной из важнейших составляющих которой были особые знания жреческого сословия — учение мудрых друидов.

Основной аспект этого учения — вера в бессмертие души. Диодор Сицилийский утверждал, что среди друидов было широко распространено учение Пифагора, согласно которому души людей бессмертны и способны обретать жизнь в другом теле. Это убеждение друиды всячески стремились укрепить в своих соплеменниках. Они полагали, что такая вера устранит страх смерти и возбудит храбрость в воинах. Основным предметом забот друидов были духовные ценности кельтского народа: обряды, жертвоприношения, врачевание, предсказание будущего, устное сохранение преданий. Можно сказать, что община возлагала на отшельников ответственность за все основные знаковые системы их существования: друидам необходимо было следить за системами мер и весов, гаданиями и предзнаменованиями, календарем, обрядами и приметами.

Каждый друид являлся членом своеобразного ордена посвященных, во главе которого стоял жрец, пользовавшийся среди своих собратьев наибольшим авторитетом. Верховные друиды составляли верхушку всего сословия жрецов-отшельников. Им было противопоказано заниматься физическим трудом, община обеспечивала их всем необходимым. Они обитали в священных дубовых рощах, а жилищем им служили пещеры. Каким бы то ни было имуществом друидам владеть не полагалось. У друидов было принято объединяться в дружеские союзы (гетерии), чтобы совместно постигать секреты мастерства.

Друиды наблюдали за правильностью проведения общественных жертвоприношений и толковали все вопросы, имевшие отношение к религии. Диодор Сицилийский свидетельствовал, что кельты приносили жертвы только при участии друидов. Прибегать к посредничеству друидов было просто необходимо, поскольку кельты верили, что те знали нрав богов и умели говорить на их языке. Присутствие друида позволяло надеяться на то, что благодарственные жертвы будут приняты благосклонно и позволят добиться высшей милости. 

До христианизации кельтских народов их традиционное королевское жертвоприношение состояло из ритуального «спаривания» друида с конем, после чего животное приносили в жертву. Нередкими были и человеческие жертвы. Обычно в жертву приносили преступников и военнопленных, но когда таковых не было, убивали и соплеменников. Несчастных сжигали, убивали стрелами  или закалывали мечом. Это оставляло неизгладимое впечатление, заставляло безраздельно повиноваться воле жрецов.

Кровавые жертвоприношения, совершение которых являлось одной из главных функций друидов, были несовместимы не только с римскими представлениями о богослужениях, но и со сменившим их христианским культом.

Поэтому уже в середине IV в. н э. епископы и пресвитеры Испании, Галлии и Британии стали запрещать обращенным в христианство кельтам проводить традиционные жертвоприношения. А ведь как мы уже говорили, без участия друида в жизни кельта не обходился ни один обряд: начиная с рождения человека и до его погребения. Даже имена родившимся младенцам давали мудрецы-отшельники (они же называли реки, озера, города и даже деревья).

Обряд наречения младенца сопровождался предсказанием его будущего. В зависимости от открывшихся перспектив друид налагал на жизнь малыша запреты, призванные скорректировать неблагоприятные предзнаменования. Ритуальные табу — гейсы — имели право налагать только друиды. Они умело манипулировали запретами, чтобы подчинить жизнь своих соплеменников целой системе строгих правил. Например, кому-то было предсказано, что он погибнет в схватке с собакой. Ясно, что такой человек всю жизнь избегал встречи с запретным животным.

Бывало, что человек всю сознательную жизнь избегал путешествовать в повозке или переходить вброд реку. Наряду с друидами у галльских племен существовали еще две группы людей, пользовавшихся особым уважением в обществе: барды и предсказатели. Барды были певцами и поэтами, прославлявшими подвиги знаменитых мужей; предсказатели ведали священными обрядами и изучали природу божественного. Но друиды, по мнению Аммиана Марцеллина, образованностью и проникновением в тайны мироздания превосходили всех. Вот что писал Посидоний об этом: «Друидов признают наиболее чтимыми среди других жрецов и имеющими большой авторитет в вопросах мира и войны».

Действительно, кельтские отшельники, опытные в искусстве «прорицания и всякой другой мудрости», оказывали огромное влияние на политическую жизнь Галлии, в частности на институт королевской власти. Часто они не только ритуально санкционировали выбор нового короля, но и сами выдвигали кандидатов на королевскую должность. При ирландском королевском дворе друидов окружали величайшим почетом. Старинный ирландский гейс воспрещал королю говорить прежде, чем свое слово скажет друид. Без совета друидов правители не осмеливались принять ни одно важное решение. Поэтому истинными правителями стран Кельтии были именно друиды, а короли, восседавшие на роскошных тронах, являлись лишь исполнителями их воли. Друиды нередко исполняли роль послов и вели внешнеполитические дела своих племен и общин. Так, современник Цезаря друид Дивитиак просил помощи у римского сената в войне против секванов, союзников германцев.

Обычно друиды не принимали участия в войне (они вообще были освобождены от всех служб и повинностей). Их основные функции на войне сводились к гаданию об исходе сражений и применению так называемой боевой магии: охранительной — для своего племени и вредоносной — для противников. Имеются документальные подтверждения того, что друиды не раз предотвращали войну, просто прохаживаясь между двумя стоящими друг против друга армиями и шепча заклинания. Одним из самых эффективных средств в арсенале друида считалось проклятие, которое колдун направлял врагам перед решающим сражением: «Врагов прокляну я и стану хулить да порочить, отниму у них властью своей стойкость в сражении».

Однако не стоит представлять друидов исключительно как немощных благообразных старцев, не державших в руках ничего тяжелее ритуального жезла. Многие друиды, попавшие в анналы истории, прославились как отважные воины, возглавлявшие отряды и целые дружины. Друиды являлись главными вершителями человеческих судеб у кельтских племен и в мирное время. Народ считал жрецов справедливейшими и мудрейшими из людей, поэтому на них возлагали рассмотрение всех возникающих споров. Было ли совершено мелкое преступление или убийство, шла ли тяжба о наследстве — решение по всем этим вопросам выносили друиды.

Разрешая споры, жрецы преимущественно полагались на три вещи: «котел правды», дерево и прикосновение к жертвеннику. Котлом правды называли серебряный или золотой сосуд, который, как считалось, позволял отличить правду от лжи. Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпаренной, если же на нем не было вины, то кипяток не причинял ему никакого вреда. Можно было поклясться в правоте своих слов, прикоснувшись к дереву или жертвеннику. По звукам или другим знакам, исходившим от этих предметов, сведущие друиды судили о невиновности или вине подсудимого.

Славились друиды и как великолепные лекари. Ходили легенды, будто они обладали способностью распознать недуг человека по одному лишь дыму, струившемуся из его жилища. Только им, утверждали жрецы, были известны целебные свойства 350 растений: деревьев, кустарников и трав. В течение года ученики друидов каждый день лунного месяца знакомились с новым целебным растением. Они стремились распознать целебные свойства растения, освоить разнообразные способы сбора, сушки, отваров и настоев лекарственных трав. Считается, что свой знаменитый эликсир забвения друиды получали исключительно на основе растений.

Всего друиды практиковали три архаических вида врачевания — огнем, железом и лекарством, — непременно сопровождая лечебные процедуры заговорами и колдовством. Так же, как и многие другие целители древности, друиды прибегали к лечению с помощью сна, вызванного особой музыкой. В совершенстве владели друиды и искусством прорицания. Чаще всего общинников интересовали перспективы развития событий накануне войны, собственная судьба и прогнозы о том, кто станет очередным королем. Наилучшим способом для предсказания исхода битвы у друидов считался огонь из рябиновых дров: если пламя костра обращалось в сторону одного из участвующих в бою войск, ему следовало спешно отступать.

Друиды умели узнавать будущее также по приметам и предзнаменованиям, связанным с животным миром. Считалось, например, что полет и крики птиц имеют предвещающий характер. Друидам также приписывалась способность налагать заклятия на воды и «связывать» их так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы. Иные умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой.

Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить приближение вражеских войск. Пораженные страшным заклятием — «дуновением друидов» — воины врага переставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении перебить друг друга.

У друидов, хранителей и толкователей древней мудрости, было не принято записывать какие бы то ни было знания, которыми они обладали. Священные тайны дендрологии, астрологии, природы и человеческой жизни мудрецы веками передавали из уст в уста. Свои тайные знания они раскрывали ученикам вдали от людей, в глубине пещер и лесов. Отшельники много рассказывали о светилах и их движении, о мире, о природе, о могуществе и власти богов. Своими школами и университетами друиды были известны по всей Европе. Считалось, что лучшими среди этих учебных заведений были Тара в Ирландии, а также Оксфорд, Англси и Айона. Получать образование в таких заведениях могла лишь наиболее способная молодежь, преимущественно из высших классов. «Друиды обладают великой силой образования, — писал Цезарь. — Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в ордене.

Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но, независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов». Поскольку друиды никогда не записывали секретов своей мудрости,они оставили ничтожно малое количество письменных памятников, большинство из которых принадлежит Ирландии. В этой стране друидизм — исконная религия кельтов — сохранялся особенно долго, вплоть до Нового времени. На остальной же территории учение друидов просуществовало лишь до начала римской оккупации.

Друиды всячески боролись с романизацией, и поэтому римская власть была особо заинтересована в ликвидации кельтских мудрецов. Существует также предположение, что друиды исчезли не столько под давлением римской администрации или христианской религии, сколько в результате вырубки западноевропейских девственных лесов, служивших на протяжении многих веков пристанищем для друидов.


ИСТОЧНИК... 

Понравилась статья? Поделись с друзьями! 

 

 

Каким богам поклонялись ацтеки?

 

Боги ацтеков (науа)

А

Аколмистли (Acolmiztli) - бог подземного мира.

Аколнауакатль (Acolnahuacatl) - бог подземного мира.

Акуэкукиотисиуати (Acuecucyoticihuati) - богиня океана, проточной воды и рек. Связана с культом Чальчиутликуэ - является её ипостасью. Покровительствует работающим женщинам.

Амимитль (Amimitl) - бог озёр и рыбаков

Астлан - "Страна цапель", мифическая прародина ацтеков. В сказаниях описывается как остров посреди большого озера. Первоначально ацтеки, как и другие народы науа, считали своей прародиной Чикомосток - страну, находившуюся где-то на северо-западе от долины Мехико. Миф об Астлане возник после образования у ацтеков собственного государства.

Атль (Atl) - бог воды.

Атлакамани (Atlacamani) - богиня штормов, берущих начало в океане.

Атлакойя (Atlacoya) - богиня засухи.

Атлатонин (Atlatonin) - одно из имён ацтекской богини-матери.

Атлауа (Atlaua) - "Владыка вод", могущественный бог воды. Ассоциируется со стрелой (атлатль). Также является богом покровителем рыбаков.

Айаутеотль (Ayauhteotl) - богиня инея и тумана, наблюдаемых только ночью или рано утром. Ассоциируется с тщеславием и знаменитостью.

И
 

Иламатекутли - "Старая владычица", в мифологии ацтеков богиня, связанная с культом земли и маиса, первая жена Мишкоатля, одна из ипостасей богини земли и деторождения Сиуакоатль.

Истаксиуатль (Iztaccihuatl) - "Спящая женщина". Дочь ацтекского правителя, возлюбленная Попокатепетля. Боги превратили их в горы.

Ицлаколиуке (Itzlacoliuhque) - бог обсидианового ножа. Одно из воплощений Тескатлипоки.

Ицли (Itzli) - бог каменного ножа и жертвоприношений.

Ицпапалотль - "Обсидиановая бабочка", богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.

Ишкуина (Ixcuina) - богиня похоти, покровительница проституток и изменяющих супругов.

Иштлильтон (Ixtlilton) - "Чёрное личико", богиня медицины, здоровья и исцеления, а также празднеств и игр. Ей совершались жертвоприношения, когда ребёнок начинал говорить; больных детей лечили водой из кувшинов, стоявших перед статуей Иштлильтон.

К

Камаштли (Camaxtli) - бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из 4 богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.

Кецалькоатль (Quetzalcoatl) - "Пернатый змей". В мифологии ацтеков и тольтеков бог-демиург, создатель человека и культуры, владыка стихий. Один из основных богов тольтеков, ацтеков и других народов центральной Мезоамерики. Он принимал участие в создании и разрушении различных мировых эпох, и правил одной из мировых эпох, создав для этой эпохи человека из костей людей предыдущих эпох, собранных в Миктлане. Также он является и богом ветров  Эхекатлем (одна из его форм), и богом вод, и изобилия. В качестве бога вод, он повелевал молниями, которые по своим формам напоминали ацтекам силуэты небесных змей. Считается, что он сын Коатликуэ и брат-близнец Шолотля. 

 

Как носитель культуры, он подарил миру кукурузу (маис) и календарь, и является покровителем искусств и ремёсел. По одному из мифов, после смерти он превратился в утреннюю звезду (Венеру) и стал ассоциироваться с Тлауицкальпантекутли. У тольтеков его оппонентом выступал Тецкатлипока ("дымящееся зеркало"). Позже ацтеки сделали из него символ смерти и возрождения, и покровителя жрецов. Жрецов высших санов называли его именем - Кецалькоатль. Бога Кецалькоатля часто ассоциируют с правителем-жрецом тольтеков Топильцином Се Акатлем, правивший Тулой в Х в. Жрец был сыном Мишкоатля (Камаштли) и Чимальман, и был рождён в Мичатлауко (Michatlauhco) "Глубокие воды, где водится рыба". Культ Кецалькоатля был широко распространён в Теотиуакане, Туле, Шочилько, Чолуле, Теночтитлане и в Чичен-Ице.

Коатликуэ (Coatlicue) - "Она в платье из змей", Коатлантонан - "Наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("400 южан-звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки (Coyolxauhqui) - "Золотые колокольчики". Богиня земли и Луны. Контролирует 400 божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

Кочиметль (Cochimetl) - бог коммерции, покровитель торговцев (купцов).

М
 

Майяуэль (Mayahuel) - в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня, давшая людям агаву и алкогольный напиток октли. Богиня магуэй (вид агавы). Превращалась в магуэй, вселяя в растение чары долголетия. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.

Макуильшочитль (Macuilxochitl) - "5 цветок". Бог музыки и танцев. Бог весны, любви и веселья, покровитель искусств. Другое имя - Шочипилли.

Малинальшочи (Malinalxochi) - сестра Уицилопочтли. Волшебница имеющая власть над скорпионами, змеями и другими жалящими и кусающими насекомыми пустынь.

Мецтли (Metztli) - лунный бог.

Мештли (Mextli) - главный бог мексиканцев, давший название страны. Часто его ассоциируют с Уицилопочтли. Ежегодно ему приносили в жертву сотни людей. Мешитли был богом войны и штормов.

Миктлан (Mictlan) - в мифологии ацтеков загробный мир, делившийся на девять уровней. Последний уровень подземного мира, располагался на севере. Все души, за исключением воинов павших в боях, женщин и детей, умерших во время родов (они отправлялись в Тонатиуичан или "Дом Солнца"), и утопленников (они попадали в Тлалокан), попадали в него, где обретали вечный покой. Однако, чтобы добраться до Миктлана, душам приходилось совершать полное опасностей путешествие. Во время похорон мёртвых наделяли магической силой и при помощи бога Шолотля они могли удачно добраться до Миктлана. Путь туда длился четыре дня. Умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, при этом - избежать нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, метавший в него камни и обсидиановые лезвия. Последнее препятствие - широкую реку покойник пересекал на спине маленькой красной собаки. Добравшись до правителя Миктлана - Миктлантекутли, умерший подносил ему свои дары и получал своё место в одной из девяти преисподних.

Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) - "Владыка царства мёртвых". В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова. Его жена - Миктлансиуатль. 

Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.

Миктлансиуатль (Mictlancihuatl) - супруга Миктлантекутли, богиня подземного мира.

Мишкоатль (Mixcoatl) - "Облачная змея", Истак Мишкоатль - "Белая облачная змея", Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты и войн, и туч, отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Тескатлипоки - он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль ("обсидиановую бабочку").

Н

Нагуаль (Nagual) - дух-покровитель в образе животного или растения. Для определения Нагуаля около хижины новорождённого рассыпали песок; появившиеся утром на нём следы и указывали животное. У каждого бога и человека есть свой нагуаль, с которым он разделяет судьбу до самой смерти. Например, у Уицилопочтли нагуаль - колибри, у Кецалькоатля - пернатая змея, у Тецкатлипоки - ягуар, у Тонатиу - орёл.

Науаль (Nahual) - покровители (защитники) смертных. Они созданы из той же материи, что и смертные. У каждого смертного есть свой науаль, который приглядывает за ним.

Нанауацин (Nanauatzin) - бог, пожертвовавший собой, чтобы солнце и дальше могло светить. Покровительствует храбрым и мужественным людям.

О

Омакатль (Omacatl) - "2 тростник". Бог праздников и удовольствий. Является одним из аспектов Тескатлипоки. На одном из празднеств делали из маиса фигурку бога, а потом съедали её.

Омесиуатль (Omecihuatl) - богиня-творец. Жена Ометекутли. В ацтекской мифологии было два прародителя всего сущего - богиня Омесиуатль и её муж Ометекутли.

Ометекутли (Ometecuhtli) - "2 Владыка". Бог-творец, бог огня. Занимал самое высокое место в ацтекском пантеоне богов. Владыка (или бесполый господин) двойственности и единства противоположностей. У него не было чёткого культа и центра его культа, но считается, что он присутствовал в каждом ритуале и в каждой вещи во всём мире.

Ометеотль (Ometeotl) - божество противоположностей. Совмещал в себе и женское и мужское начало.

Опочтли (Opochtli) - "он, кто разделяет воду", древний чичимекский бог рыболовства, охоты и ловли птиц ловушками. Возможно ему поклонялись ещё в Астлане.

П
 

Пайналь (Paynal) - "торопливый", посыльный Уицилопочтли.

Патекатль (Patecatl) - "Он из страны лекарств", бог исцеления, плодородия и алкогольного напитка октли - "владыка корня пульке" - является олицетворением трав и корней, необходимых для приготовления октли. Муж богини Майяуэль, вместе они являются родителями Сенцон Тоточтин ("400 кроликов"). Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков.

Попокатепетль (Popocatepetl) - молодой воин, влюбившийся в Истаксиуатль, дочь правителя. Боги, сжалившись над ними, превратили их в одноимённые горы.

С
 

Сенцон Тоточтин (Centzon Totochtin) - "400 кроликов". Группа распутствующих и пьянствующих божеств.

Сенцонуицнауа (Centzonuitznaua) - боги южных звёзд. Являются братьями бога-солнца Уицилопочтли, выступившими против него.

Сивататео (Civatateo) - упоминания об этих вампирах восходит к ацтекской мифологии, считается, что они служили богам. Так, они обладают магическими силами жрецов. Все они являются - знатными женщинами, умершими во время родов и вернувшиеся на землю. Эти существа подкрадываются к путешественникам на перекрёстках дорог и прячутся в храмах или в церквях. Вид у них ужасающ (сморщенные, ссохшиеся), и они белые как мел. У них на одеждах и на теле (татуировки) часто встречаются рисованные головы мертвецов или другие глифы.

Синтеотль (Centeotl) - "Бог кукурузы", божество молодой кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, живших в Шочимилько.

Сипактли (Cipactli) - в мифологии ацтеков самое первое морское чудовище, имеющее вид одновременно рыбы и крокодила, из которого боги Кецалькоатль и Тескатлипока создали землю. Тескатлипока пожертвовал своей ногой ради этого чудовища. Другое олицетворение земли - Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, Сипактли - жена Тлальтекутли.

Ситлалатонак (Citlalatonac) - бог-творец. Со своей супругой Ситлаликуэ создал звёзды. Является одной из ипостасей Тонакатекутли.

Ситлаликуэ (Citlalicue) - "Одежда из звёзд". Богиня-творец. Жена Ситлалатонака.

Сиукоатль (Ciucoatl) - богиня земли.

Сиуакоатль (Cihuacoatl) - "Женщина-змея". Одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки. Богиня-мать земли, войны и деторождения, мать Мишкоатля. Покровительница родов и женщин, умерших во время родов, а также покровительница повивальных бабок и повелительница сиуатетео. Она помогала Кецалькоатлю в создании первых людей этой эры, которые созданы из костей людей предыдущей эры и крови старых богов, самопожертвовавшихся для этой цели. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. Её крик сигнализирует начало войны. Культ Сиуакоатль был особенно популярен в ипостаси Тонацин, а центр её культа находился в городе Кулуакан.

Сиутеотео (Ciuteoteo) - духи подземного мира, живущие под патронажем Сиуакоатль. В образе орлов, спускают солнце с неба, когда оно находится в зените, домой в подземный мир, принося болезни детям. Также они являются душами женщин, умерших при первых родах или тех, кто был воинами.

Т
 

Талокан (Talocan) - место жилища ацтекских богов.

Такатекутли (Tacatecutli) - бог торговцев и путешественников.

Таматс (Tamats) - бог ветра и воздушных масс народов Мексиканской долины.

Теноч - в мифологии ацтеков культурный герой, сын бога Истак-Мишкоатля. В образе Теноча слились легенды об историческом лице, предводителе ацтеков во время их переселения в долину Мехико. При нём ацтеки основали на острове посреди озера Тескоко свою столицу, названную в его честь Теночтитланом.

Теккистекатль (Tecciztecatl) - "Старый бог луны". Бог луны, представляющий её мужской аспект. Изображался старцем, несущим на спине большую белую морскую раковину.

Теояомкуи (Teoyaomqui) - бог мёртвых воинов, один из богов смерти. Известен также под именем Уауантли.

Тепейоллотль (Tepeyollotl) - "сердце гор", бог земли, гор и пещер. По его вине происходят землетрясения и считается, что эхо тоже создаётся им. Его тотем - ягуар.

Тескатлипока (Tezcatlipoca) - в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе (Itlachiayaque) - "Место, откуда он смотрит", которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют "дымящееся зеркало" (Tezcatl - зеркало, Ipoka - дымящееся). Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире.

 А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) - "Непостоянный творец", Титлакауан (Titlacahuan) - "Он, чьими рабами мы являемся", Мокекелоа (Moquequeloa) - "Пересмешник", Мойокояни (Moyocoyani) - "Создатель самого себя", Ипалнермоани (Ipalnermoani) - "Владыка Близлежащего и Ночи" и Науакуе (Nahuaque) - "Ночной Ветер".

Тетеоиннан (Teteoinnan) - мать богов. Ипостась Тласольтеотль.

Титлакауан (Titlacauan) - один из образов бога Тескатлипоки. Саагун упоминает, что больные поклонялись Титлакауану в надежде на его милосердие. На перекрёстках всех дорог ставили каменные сиденья, называемые Момустли (Momuztli), украшенные цветами (которые меняли каждые 5 дней) в честь одного из самых почитаемых божеств.

Тлалок (Tlaloc) - "Заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. 

По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой 3-й из 5 ацтекских мировых эпох.

Тлальтекутли (Tlaltecuhtli) - "Владыка земли". Земное чудовище имевшее облик полужабы-полуаллигатора; по некоторым мифам, женой Тлальтекутли является Сипактли.

Тлальчитонатиу (Tlalchitonatiuh) - бог восходящего солнца народов Мексиканской долины.

Тласольтеотль (Tlazolteotl) - "Богиня - пожирательница грязи (экскрементов)". Богиня земли, плодородия, секса, сексуальных грехов и покаяния (отсюда её имя: пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений); владычица ночи. Получила она своё имя согласно легенде так - однажды она пришла к умирающему человеку, который сознался в своих грехах, и она очистила его душу, съев всю "грязь". Тласольтеотль - одно из древнейших божеств Мезоамерики, восходит к "богине с косами"; ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у хуастеков. Она также известна и под другими именами: Тоси ("наша бабушка"), Тлалли-ипало ("сердце земли"), Ишкуина, Тетеоиннан ("мать богов"), Чикунави-акатль ("девять тростник") и др. Тласольтеотль изображалась то нагой, то в одежде; отличительные признаки - носовая вставка в виде полулуния, головной убор из перьев перепёлки с куском ваты и двумя веретенами, окраска лица жёлтая; её символ - метла или человек, поглощающий экскременты. На празднике в её честь приносили в жертву девушку, из её кожи изготовляли куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. Затем следовало символическое её воссоединение с богом войны и солнца Уитцилопочтли и рождение бога молодого маиса. В годы засухи 

Тласольтеотль (в ипостаси Ишкуины) приносили в жертву мужчину. Привязав его к столбу, в него метали дротики (капающая кровь символизировала дождь). Тласольтеотль считалась покровительницей грешников.

Тлауискальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli) - "Владыка утренней зари (рассвета)". Бог утренней звезды - планеты Венеры. Считается, что он выступал ещё одним воплощением Кецалькоатля.

Тлиллан-Тлапаллан (Tlillan-Tlapallan) - 2-й уровень 3-х уровневых небес. Место для душ тех людей, кто познал мудрость Кецалькоатля.

Тлокенауаке (Tloquenahuaque), Тлоке-Науаке - "Тот, кто содержит всё в себе", Ипальнемоуани - "Тот, кем мы все живём" - верховное божество. Первоначально он - один из эпитетов бога-творца Тонакатекутли и бога огня Шиутекутли, позже жреческая школа Тескоко стала олицетворять его с верховным творческим духом и воздвигла ему специальный храм, но без изображения Тлоке-Науаке.

Тонакасиуатль (Tonacacihuatl) - жена бога-творца Тонакатекутли.

Тонакатекутли (Tonacatecuhtli) - "Владыка нашего существования", бог, дающий людям пищу. Привнёс в мир порядок (когда тот был создан), разделив море и землю. Вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кетцалькоатля, владыками Омейокана - самого верхнего (13-ого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа. У майя Тонакатекутли - верховное божество, было рождено и в женском и мужском обличии одновременно. Его имя переводится как "существо в центре" и символизирует неподвижную точку центра движущегося кольца, где всё сбалансировано, находится в равновесии и мирно покоится.

Тонанцин (Tonantzin) - "Наша мать", богиня-мать. Известна в ипостаси Сиуакоатль.

Тонатиу (Tonatiuh) - "Солнце", Куаутемок - "Нисходящий орёл", Пильцинтекутли - "Юный владыка", Тотек - "Наш вождь", Шипилли - "Бирюзовый царевич". В мифологии ацтеков - бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин ("Четыре движения"). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль ("Усыпанный бубонами"), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где "начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо". За ним последовал 

Текистекатль ("Находящийся в морской раковине"), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу - покровитель союза "воинов-орлов", его символ - орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Тоци (Toci) - богиня-мать других богов, земли и исцеления.

Точтли (Tochtli) - бог юга.

У
 

Уауантли - см. Теояомкуи.

Уицилопочтли (Huitzilopochtli) - “Колибри юга”, “он с юга”, “колибри левой стороны”, “колибри-левша”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уитцилопочтли выступает как воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. 

В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он - сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли - одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища - посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.

Уиштосиуатль (Huixtocihuatl) - “Соляная женщина”, в ацтекской и до-ацтекской мифологии являлась богиней плодородия. Богиня соли и соленых вод. Один из источников называет Уиштосиуатль женой бога смерти Миктлантекутли. Считалась покровительницей распутства. По некоторым данным является старшей сестрой Тлалока. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках.

Уэуэкойотль (Ueuecoyotl) - “Старый, старый койот”. Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.

Уэуэтеотль (Huehueteotl) - “Старый бог”, бог огня. Ещё одно имя бога - Шиутекутли.

Ц
 

Цицимиме (Tzitzimime) - бог(и) звёзд.

Ч
 

Чальмекасиуильт (Chalmecacihuilt) - богиня подземного мира.

Чальмекатекутли (Chalmecatecuhtli) - бог жертвоприношений.

Чальмекатль (Chalmecatl) - бог подземного мира.

Чальчиутлатональ (Chalchiuhtlatonal) - бог воды.

Чальчиутликуэ (Chalchiuhtlicue) - “Она в одежде из нефрита”, Матлалькуейе - “Она в голубой одежде”. В мифологии ацтеков - богиня пресной воды, проточных вод - управляет всеми водами на земле. Жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звёзд северной части неба). Отождествляла собой молодую красоту и страсть. Изображалась рекой, из которой росло колючее грушевое дерево полное плодов, символизирующих человеческое сердце. Либо изображалась в виде молодой женщины, сидящей среди водного потока, в головном уборе из синих и белых лент, с двумя большими прядями волос вдоль щёк. Она устроила потоп (в наказанье грешникам), который уничтожил четвёртый мир. Она являлась покровительницей путешествующих по воде. Чальчиутотолин (Chalchiutotolin) - “Птица, украшенная драгоценностями”, бог эпидемий, болезней. Одна из ипостасей Тескатлипоки.

Чантико (Chantico) - “Та, кто живёт в доме”. Богиня огня домашнего очага и огня вулканов. Когда она нарушила запрет на употребление в пищу паприки (красный перец) в дни поста и съела жареную рыбу с паприкой, Тонакатекутли превратил её в собаку.

Чикомекоатль (Chicomecoatl) - “7 змей”, богиня маиса в классическом периоде жизни ацтеков. Иногда её называют “богиней пищи”, богиней изобилия, она являлась женским аспектом кукурузы. Каждый сентябрь молодая девушка, изображавшая Чикомекоатль, приносилась в жертву. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец. Изображали (описывали) её по разному: девушкой с водяными цветами; женщиной, чьи объятия означали смерть; и матерью, носящей с собой солнце в качестве щита. Она является двойником бога маиса Синтеотль, их символом является ухо из кукурузы. Иногда её называют Шилонен.

Чикомешочтли (Chicomexochtli) - бог и покровитель художников.

Чиконауи (Chiconahui) - богиня домашнего очага и хранительница семьи.

Чиконауиэхекатль (Chiconahuiehecatl) - малозначимый бог-творец.

Чикомосток - “семь пещер”, в мифологии чичимеков - легендарная прародина, отправная точка странствий многих племён.

Ш

Шилонен (Xilonen) - “Мать молодого маиса”, Шканиль (“кукурузница” у киче) - богиня молодой кукурузы, покровительница бедняков. Её ещё называют “покрытая волосами”, намекая на ворсистый початок кукурузы. В середине лета в её честь приносили в жертву людей, чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Она - жена Тескатлипоки. Изображалась в виде девушки, одетой в жёлто-красное платье.

Шипе-Тотек (Xipe Totec ) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

Шиукоатль (Xiuhcoatl) - “Огненный змей”. Олицетворение засухи и выжженной земли.

Шиутекутли (Xiuhtecuhtli) - “Владыка года”, в мифологии ацтеков бог огня, властелин вулканов. Культ Шиутекутли и его изображение засвидетельствованы ещё в доольмекское время. Он был богом огня как небесного, так и подземного, жестокого, всепожирающего, но одновременно и богом домашнего очага, о чём свидетельствуют его другие имена и ипостаси:

Цонкастли (“желтоволосый”), Куэсальцин (“пламя”), Тота (“наш отец”), Уэуэтеотль (“очень старый бог”), Тлальшиктеника (“сидящий в пупе земли”), “мать богов, отец богов” и др. Он - олицетворение света во тьме, тепла в холоде и жизни в смерти. У ацтеков он изображался с лицом, раскрашенным наполовину красной, наполовину чёрной краской, головное украшение составляли два тростника или бабочка; в руках у него или жезл или щит, или копал (курительная смола) и кадильница. На праздниках его статуя всегда приносилась последней, так как он стар и ходит очень медленно. Как бога света и огня, его также изображали с красным или оранжевым лицом с курильницей на голове. Его женой называют Чальчиутликуэ, хотя в других мифах её считают женой Тлалока. В конце 52-летнего цикла люди боялись, что боги уничтожат их, и чтобы умилостивить богов, они устраивали в их честь праздники, где Шиутекутли (как бог огня) был в особом почёте на этих торжествах (в центре внимания). Ему посвящались сердца, вырванные из поджарившихся на углях тел жертв.

Шокотль (Xocotl) - бог огня и звёзд. Шолотль (Xolotl) - у тольтеков и ацтеков является богом света и проводником мёртвых в Миктлан. Ацтеки считают его братом-близнецом Кецалькоатля. Как владыка вечерней звезды и олицетворение Венеры, он “сталкивает” солнце за океан, вызывая закат, а потом охраняет всю ночь путешествие солнца по подземному миру. Шолотля изображают либо в виде скелета, либо человеком с собачьей головой.

Шочикецаль (Xochiquetzal) - “Цветочное перо”, Се атль - “Один вода”, Масатеотль - “Оленья богиня”. В мифологии ацтеков - богиня любви, цветов, плодородия, беременности, домашних дел. Богиня земли, цветов, растений, игр и танцев, но в основном - богиня любви. Покровительствует ремесленникам, проституткам, беременным женщинам и деторождению. Изначально её ассоциировали с луной. Она наиболее очаровательна в ацтекском пантеоне, а её свита состоит из бабочек и птиц. Обычно изображалась в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах. Шочикецаль - одна из позднейших ипостасей “богини с косами”, поэтому мифы о ней очень разнообразны: она - первая женщина, пришедшая с Пильцинтекутли (он же Тонатиу) из земного рая Тамоанчана; в других источниках Шочикецаль - жена Тлалока, похищенная у него Тецкатлипокой; мать первых небесных близнецов Кетцалькоатля и Шолотля; жена Макуильшочитля или

Шочипилли (или сестра-близнец цветочного владыки). Испанские источники 16 в. сравнивают её с римской Венерой. У ацтеков Шочикецаль считалась покровительницей жён, ткачей, любящих, художников, распутниц, скульпторов. Каждые 8 лет устраивались празднества в её честь, где участники носили цветочные маски и маски животных.

Шочипилли (Xochipilli) - “Владыка цветов”. Бог цветов, маиса, любви, игр (в мяч в том числе), красоты, песен, танцев и веселья. Муж Майяуэль и брат-близнец Шочикецаль, сын Тласольтеотль. Часто его ассоциируют с Макуильшочитлем (“5 цветов”). Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, на острый конец которого нанизаны человеческие сердца. Считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч.

Э
 
Эекатль (Ehecatl) - “Ветер”, бог ветров. Организовал движение солнца по небу и подмёл (дунув на них) дороги Тлалока, находящиеся высоко в небе. Как одно из воплощений Кетцалькоатля, вносит жизнь во всё безжизненное. Он подарил любовь человечеству после того, как сам полюбил молодую женщину Майяуэль. Их любовь символизирует прекрасное дерево, которое растёт в том месте, где они ступили на землю.

Я

Якатекутли (Yacatecuhtli) - “Владыка, указующий пути”, бог путешествующих торговцев.

Яотл - “Враг”, ипостась Тескатлипоки.


Источники

Анонимные авторы. Кодекс Мальябекки / Ред. и пер. В.Н. Талаха, С.А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 202 с. — ISBN 978-617-7085-04-0.
Анонимный автор. Кодекс Мендоса / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 308 с. — ISBN 978-617-7085-05-7.
Пресвитер Хуан; Антонио Перес; фрай Педро де лос Риос (глоссы). Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 317 с. — ISBN 978-617-7085-06-4.
Альва Иштлильшочитль, Фернандо де. История народа чичимеков, его поселения и обоснования в стране Анауак.. 22 марта 2010. — пер. с исп. - В. Талах, Украина, Киев, 2010. Проверено 23 марта 2010. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
Литература
// Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2014. — 377 с. — ISBN 978-617-7085-11-8.
Талах В.Н., Куприенко С.А. Америка первоначальная. Источники по истории майя, науа (астеков) и инков / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 370 с. — ISBN 978-617-7085-00-2.

ИСТОЧНИК... 

Понравилась статья? Поделись с друзьями!