Тюрки южно-русских степей: огузы, печенеги, половцы... Что рассказывает археология?

Огузы, печенеги, половцы.

Шлем с маской. Киевская губерния. с. Липовец.
р. Рассава. Курган 1. 12 в.- начало 13 в.Черные Клобуки, железо, ковка.

Половецкий вождь. с. Квасниковка, Энгельсский р-н Саратовская обл. Разрушенное погребение. Реконструкция (1989) Г.В. Лебединской.

Инвентарь из разрешенного погребения половца - вождя. с. Квасниковка. Энгельсский краеведческий музей. Саратовская область.

 

 

Древнетюркские тамги

 

 

Огузы по Археологической энциклопедии Волгоградской области. 2009.

По В. Иванову//История татар, Казань-2006. Т. II

По Л.М. Гаврилиной.

Озеро Челкар. Район г. Уральска (Западный Казахстан). Разрушенное погребение. Из статьи Е.К. Максимова.

Озеро Черкал. Из статьи Е.К. Максимова.

По В. Иванову

Из статьи В. Иванова

 

 

Фигурка лошади-подвеска. Бронза. 11 век. Северная Осетия. Станица Змейская. Государственный исторический музей. Москва.

Истуканы. Рисунок А.Н. Минха.

Половецкое каменное изваяние.

Кипчакское каменное изваяние (12-13 вв.). Из кургана. Село Таптулино, Ртищевский р-н, Саратовская обл. Экспонируется в Ртищевском музее. Опубликовано Е.К. Максимовым. Фото: Саратовский областной музей краеведения.

Кипчакское каменное изваяние 12-13 вв. из кургана близ с. Таптулино Ртищевского р-на Саратовской области. Рисунок из публикации Е.К. Максимова.

Половецкие изваяния. Воронежский областной краеведческий музей. Россия.

Половецкое изваяние. Курская область. 

Половецкая статуя. Дешт-и-Кмпчак. XII век. Известняк. Государственный Эрмитаж. Выставка по З.Орде.

По публикации С.А. Плетнёвой

Половецкие каменные изваяния на горе Кременец (Харьковская область)

Половецкие изваяния. Днепропетровский исторический музей. Украина.

ИЗ публикации С.А. Плетнёвой 1958 г.

Из публикации С.А. Плетнёвой 1958 г.

Из публикации С.А. Плетнёвой 1958 г.

Битва с половцами на р. Сальница. 21 марта 1111 г.

Деревянное жилище половцев

Шатры и кибитки половцев, крытые войлоком.

Битва с половцами. Миниатюра Радзивиловской летописи.

 

 

 

 

 

Из публикации И.В. Синицына, МИА 60.

Вещи из средневековых погребений. Бахтияровка. Археологическая энцтклопедия Волгоградской области. 2009.

Музыкальный инструмент- Комуз. Дерево. Поздние кочевники-половцы. Курган 9, Усть-Курдюм, Саратовская обл. Раскопки И.В. Синицына. Выставка СОМК.

 

 

 

 

 

 

 

Наиболее ранняя находка с Алексеевского городища: серебряная пластинка с изображением женской фигуры с сосудом в руках, иконографически схожая с половецкими каменными изваяниями (Публикация А.А.Спицина)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Огузы (гузы, торки), 9-10 вв. Погребение из курганного могильника близ с. Увак Соль-Илецкого р-на Оренбургской обл. Россия. По Э.А. Федорой - Давыдовой.

 

 

Огузы (гузы, торки), 9-10 вв. Погребение из курганного могильника близ с. Увак Соль-Илецкого р-на Оренбергской области. Россия. По Э.А. Федоровой - Давыдовой.

 

 

 

Огузы (гузы, торки), 9 - 10 вв. Погребение из курганного могильника близ с. Увк Соль-Ильцкого р-на Оренбургской обл. Россия. По Э.А. Федоровой - Давыдовой.

 

 

 

Печенеги

 

 

 

Половцы. Фрагмент экспозиции СОМК.

 

 

 

По публикации С.А. Плетнёвой

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Половцы

 

 

 

Каменные статуэтки, найденные между ст. Кологривовка и Евдокимовским разъездом в Татищеском районе в 1945 г. во время строительных работ. 

 

Синицин И.В. Археологические работы в Саратовской области в 1945 г.// КСИИМК, т. XVII, М-Л, 1947.

 

 ИСТОЧНИК...

 

  Понравилась статья? Поделись с друзьями!

 

В чём был секрет сказочного богатства инков?

В экономике Империи Инков не было денег, торговцев и коммерции

В XV-м и XVI-м веках Империя Инков была крупнейшим государством Южной Америки. Инки строили прекрасные города, у них было много продовольствия, текстиля, золота и коки, но, тем не менее, не было денег. Более того — у них совсем не было рынков.

Империя Инков простиралась от Анд до береговой линии, занимая территории современных Перу, Колумбии, Чили, Боливии, Эквадора и Аргентины.

Сообщение между поселениями осуществлялось посредством дорог, сложность которых соперничала с любыми путями в Старом Свете. Возможно, Империя Инков была единственной цивилизацией в истории, где не существовало торговцев и какого-либо намёка на коммерцию.

Многие аспекты жизни инков остаются тайной, отчасти потому, что все сведения о них исходят от испанских завоевателей, которые их и уничтожили — конкистадор Франсиско Пиccаро разгромил армию инков в 1532-м году при помощи всего нескольких человек. Но настоящий удар был нанесен примерно за десять лет до этого, когда европейские захватчики невольно стали причиной эпидемии оспы, от которой погибло около 90% инков.

Документы описывают инков как мастеров горного сельского хозяйства и строительства. Они строили фермы-террасы и выращивали на склонах гор картофель, кукурузу, арахис — все растения были тщательно подобраны для каждой конкретной высоты. Они также обрабатывали деревья, чтобы сохранить тонкий верхний слой почвы в хорошем состоянии.

Что касается торговли, считается, что, если продукт нельзя было вырастить на месте, то инки просто транспортировали его в нужное место. Производство, распределение и использование товаров контролировалось государством, и каждый гражданин империи мог получить всё необходимое для жизни со склада, включая продукты питания, инструменты, сырьё и одежду, причём за это не нужно было ничего платить. Без рынков не было никакой необходимости в стандартной валюте или деньгах — тратить деньги инкам было попросту негде.

В экономике Империи Инков не было денег, торговцев и коммерции.

Секрет большого богатства инков, возможно, в их необычной налоговой системе: вместо того чтобы платить налоги в деньгах, каждый гражданин должен был трудиться в пользу государства, а в обмен на труд они получали всё необходимое для жизни.

Конечно, платили не все: знать и судьи были освобождены от налога, как и другие важные члены общества. Кроме того, умершие дворяне могли по-прежнему владеть собственностью, и их семьи и управляющие могли продолжать накапливать их богатства за них: например, храм в Пачакамаке «принадлежал» мёртвым дворянам. Таким образом, инкам удалось изобрести идею «людей-корпораций», не имея вообще никакой рыночной экономики.

Некоторые исследователи утверждают, что империя инков была идеальным социалистическим государством, в то время как другие называют это авторитарной монархией. По правде говоря, инки, вероятно, создали империю, как и многие другие народы: лидеры занимались гражданской войной и междоусобицей, а рабы и рабочие — строительством и земледелием, и при этом были сыты.

Возможно, ещё более примечательно то, что и в нашу эпоху, когда рынки тесно связаны с цивилизацией, их империя могла достичь многого, даже не имея денежной системы — если бы, конечно, смогла просуществовать до настоящего времени.

Источник ➝

 Понравилась статья? Поделись с друзьями!

Скифские и аланские имена монгольских ханов... или наоборот?

 

Скифские и аланские имена монгольских ханов

Прародительницей всех монголов Чингис-хана была женщина по имени Алан-хоа, часто в источниках ее называют просто Алан-хо (хо – сестра, осет.). О том, что она была аланкой не сомневаются ни академик Б.Я.Владимирцов, ни Л.Н.Гумилев, ни Г.В. Вернадский и др.

Прадедом Чингис-хана был Кабул-хан (хъабыл – достойный, осет.), дедом – Бардан (бардан – чувал для шерсти, осет.). Как известно, сам Чингис-хан имел детское имя Темуджын. Академик Владимирцов, пытаясь объяснить это имя, использовал китайское слово «фуджин», обозначающее царицу.

Да, действительно, слово уджин (уджын) присутствует и в имени матери Чингис-хана – Хоэлун-уджин, его супруги – Борте-уджин, его дочери Уджин. Конечно, для китайцев начала 13 века представители рода Чингис-хана были царями и царицами, однако в летописи Рашид-ад-Дина [Т.1,Кн.1,стр.170] есть простой воин из племени арулат, который тоже Уджин и не только он. Получается, что он тоже царь? Нет, конечно. А это значит, что слово уджин для немонголов имело только эмоциональную окраску и совершенно не отражало смысла этого слова.

Ответ на эту загадку дает «Сокровенное Сказание», которое рассказывает о матери Чингис-хана: «Воспитывая своих малых детей бегала по Онон-реке и вниз и вверх. Смелая, возможно и счастливая, не простая, причастная миру духов, от роду мать-Учжин»[ § 75].

Это слово с осетинского языка обозначает духовный, душевный – удджын, а имя Темуджын состоит из личного имени Темо и характеристики – духовный, душевный. Понятно, что воин из племени арулат, который был тоже Уджин, видимо, был славным и добрым малым.

Как известно, у Чингис-хана сыновей от первой супруги Борте было четверо. Был и пятый сын Кулкан, рожденный от меркитки, который наравне с детьми Борте мог претендовать на отцовское имущество. Но он погиб при нападении на русские княжества. Все эти сыновья носят аланские (осетинские) имена, зафиксированные в книге доктора наук, историка, этнографа З.Д. Гаглойти «Осетинские имена и фамилии». Эта книга была написана в прошлом веке, когда советская историческая наука очень тщательно подходила к любому научно-исследовательскому труду, на раннем этапе пресекая любую фальсификацию. Надо сказать, что 439 имен в моей книге «Чингис-хан.Аланский след» дублируют эти имена. И если большинство имен в книге З.Д. Гаглойти осетинские, то некоторые из этих имен находятся в пограничном состоянии. Их использовали и скифы, и сарматы, и аланы, многие из этих имен были у осетин до начала 20 века, но есть имена, используемые и сегодня. И совершенно очевидно, что эти же имена использовали и монголы Чингис-хана. Не только представители монгольской элиты имели эти имена, но и обычные воины монгольских племен. Но каждое слово нуждается в доказательстве. Давайте разбираться в этих именах.

Старшим сыном Чингис-хана был Джочи. В некоторых источниках его называют Дзоцци. По летописи, он получил это имя, потому что быстро родился. Имя Дзоццæ – осетинское, а дзоццæг – на корточках. Теперь понятно как родила своего сына Борте. Но родственники часто называли его Тоссук-кан [Карпини, Гл.6. С.22.], подчеркивая его мягкий характер. Есть имя Тассо (осет.), но слово тасæн – поддаваться, возможно, отражает его характер в лучшей степени.

Вторым сыном был Чагатай, которого часто называют Олджайту-хан. Это не имя, а титул, который часто встречается у других чингизидов. Сама летопись монголов была начата при Газан-хане (гъазæн – весельчак, осет.) и завершена при Олджайту-хане (алдзæн – славный, осет.).

Третьего сына Чингис-хана называли Уге. Было ли это имя его настоящим детским именем сложно сказать. Но это имя источник объясняет словом «вознесение». Несмотря на то, что имя Уге есть в книге З.Д. Гаглойти, нас все-таки больше интересует причина, по которой это имя может быть связано с чем-то удивительным и возвышенным. Сегодня символом современной Осетии-Алании является танец симд. Но в древности аланы знали еще один танец¸похожий на симд. Он назывался уге. Уге исполняли при свете костров. В танце возникала сплошная круговая стена из первого ряда мужчин. Они брали друг друга за пояс и медленно, против часовой стрелки, а потом по часовой стрелке двигались под аккомпанемент плавно, синхронно. К ним на плечи становились другие. Такая конструкция могла состоять даже из четырех ярусов, вращающихся в танце людей. В представлении могло принимать участие до 200 человек. Со стороны это смотрелось безумным вихрем людей, улетающих вместе с искрами костров в звездное небо. Вот вам и вознесение.

Самым младшим из сыновей Чингис-хана и Борте был Тула. Мало того, что имя Тула есть в уже упомянутой мной книге З.Д. Гаглойти, оно еще и переводится (тулæ – темечко). У Тула было несколько прозвищ. Все они легко объясняются с осетинского языка. Екэ-нойон (йæхи – свой собственный, найæн – брод, переправа; т.е. Тула называли собственным бродником) и Илуг-нойон (илуг – удила, т.е. удила брода). Поэтому понимание слово нойон, как какой-то неизвестный воинский чин, абсолютно лишено логики. Это сегодня для переправы современная армия может быстро наладить мосты, использовать корабли и специальные плавсредства. Но в 13 веке средневековые монголы были лишены таких возможностей. Поэтому в каждом подразделении были специальные люди, знающие динамику реки. Они могли без серьезных потерь переправить на другой берег людей и животных. И Тула был одним из них.

Внук Чингис-хана Бату, сын Джочи, носящий средневековое аланское и осетинское имя Бата, назвал своего сына Сартак (Сартактай), а это имя скифское, в переводе обозначает легкомысленный. И этот Сартак вдруг побратался с русским князем Александром Невским, мать которого была аланкой, говорят благоволил христианам и даже крестился. Так говорят. Внук Бату от его сына Сонкура, его впоследствии казнил Хулагу, носил имя Тутар, как и покровитель волков Нартского эпоса осетин. Вообще имен из Нартского эпоса осетин у средневековых монголов много: Адал (Адыл), Алаг, Бора, Каджи, Маркуз,Тарагъан, Тох и др.

Внук Чингис-хана Хулагу, сын Тула, в источниках упоминается как Хоалон. Старший сын его Абага (алан.имя), другой Тогай-Тимур – кровавый Тимур; еще один сын Хулагу Тарагай (погонщик), другой Йисудер (чистая душа). Одна супруга Хулагу Йисуджин – истинно духовная в пререводе с осетинского, другая Нокаджын – т.е. новая почетная.

Родной брат Хулагу Ариг-Бука носил имя Ариг, как и сын скифского царя Ариапита – Ариг (ариаг – небесный, осет.). Второе его имя Бука – аланское.

Родной брат Хулагу и Ариг-Буки Мунке, но правильно так, как называет его Рубрук – Мангу-хан и Мангау-хан (манг – хрусталь, мангау – хрустальный, т.е. чистый, осет.) вообще назвал одного своего сына Асутай. А асутами монголы называли алан, а другого Урунг-таши. Где урунг – грозный,осет., Тъаси – аланское имя. Сын Хубилая носил имя Туган, это имя и сегодня распространено в Осетии-Алании.

Обращает на себя внимание тот факт, что большинство близких родов средневековых монголов Чингис-хана давали своим сыновьям древние аланские, сарматские и скифские имена. Сармато-аланские имена монгольских воинов, происходящих из монгольских племен: Абага, Аддак(это имя часто встречается, например, сын Байджу –найона из племени йисут был Адак), Аргун (монгольский эмир Аргун, отец которого продал его по летописи за бедро говядины), Бадай, Бата, Бала, Бука (Букой был и царь языгов 5 века), Буркан и Буракан (имя Буракан было у аланского князя, который оказал жестокое сопротивление при нападении монголов на Аланию) , Джебе, Дзудзи, Еки, Кусар, Кусу, Какуча и т.д.

Целый ряд имен монгольских военачальников, опять же происходящих из монгольских племен, вызывает вообще изумление: Аландар, Алан-удур, Асу-нойон, Асутай, Туган, Саба, Сарабан, Катан, Ур-хан, Сали и т.д.

Атабеком Гуюка, сына Угедея был Кадак (кадæг – эпическая поэма, осет.). Видимо рассказывал маленькому Гуюку древние предания. У правнука Гуюка, которого звали Сусе (сусæг – тайный, секретный, осет.) сын имел имя Сэнгэбан, с оборотным «э» в источнике, как и царь алан 5 века Сангибан, конница которого одержала решающую победу над гуннами Атиллы 15 июня 451 года на Каталаунских полях. И это одно и тоже имя!

Скифские имена носили монгольские воины, происходящие опять же из монгольских племен: Алинак, Адзиаг, Бадак, Тархъан, Таргитай (Таргитай-кирилтух), Тохта, Тура, Борак, Бури (который вместе с Гуюком собирался поколотить Бату, за что оба были наказаны Угедеем), Ширак и др. Многие имена легко переводятся с осетинского языка, другие имеют в основе культ (Кутук, Кутуген или Тулун-Джеры, имя древнего предка Борте-чине несет на себе культ. Это не чине а Ичъина – аланский культ).

Предположения некоторых осетинских лингвистов о некоторых заимствованных именах осетин не выдерживает никакой критики.

Имя даже сегодня – визитная карточка любого народа. И сегодня в 21веке родители тщательно выбирают имя своему ребенку, что уж говорить о Средневековье!

Сложно представить, чтобы аланы, которые так и не были покорены монголами, вдруг стали давать своим детям, причем в общем едином порыве, этнически чуждые имена завоевателей, тем более ввели некоторые из этих имен в свой Нартский эпос осетин. И эти имена носят положительные герои эпоса. Славяне, которые близко контактировали с монголами столько столетий, не меняли своим детям имена! Сложно представить, чтобы монголы, живущих за тысячи километров от Средневековой Алании, заимствовали скифские и аланские имена с древности, предполагая, что в 13 веке они все-таки появятся на ее территории, а их имена будут радовать слух алан. Кстати Аланию монголы так и не покорили окончательно. Нельзя сказать, что это для них была невыполнимая задача. Это сделал среднеазиатский воитель Тимур, который никогда чингизидом не был. Он просто женился на женщине из чингизидов, чем запутал всю историю. Имена средневековых монголов и средневековые имена алан, которые зафиксированы в источниках 1, 2, 3, 5,7,11 веков; в 13 и 14, и позже у осетин являются общими для этноса, имеющего связанную историю, традиции, материальную культуру, веру, но разную пассионарную стадию развития. Конечно, об именах можно было бы говорить еще очень долго, но не менее интересны титулы монгольских ханов, многие из которых даже по аналогии так никто и не объяснил. Но об этом в следующий раз.

статья составлена по книге "Чингис-хан. Аланский след" Джиоевой З.Э.

(При копировании материалов сноска на автора и сайт обязательна).

 https://alanikac.cont.ws/

картина на заставке "Симд нартов" Азанбек Джанаев.

Источник ➝

 Понравилась статья? Поделись с друзьями!

Подробная история происхождения индийских каст...

  

Происхождение каст в Индии...

 

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чьё население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. 

Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье обращены в рабство или в зависимое состояние, или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырёх главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников, стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей.

Из них произошла каста шудр. «Шудра» – слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.
 

 

Древняя Индия. Карта

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте – темнокожему, покоренному туземному населению – они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним, городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии, и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.

Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм – новое религиозное учение о Брахме, душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, и в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман – самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам, как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.

Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам – изучение высоких Вед, воинам – геройство, вайшьям – искусство труда, шудрам – покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Брахма, главное божество брахманизма - религии, которая лежит в основе индийской кастовой системы

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого – преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью.

Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев – из рук, вайший – из бедер, шудр – из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов – «святость и мудрость», у кшатриев – «власть и сила», у вайшьев – «богатство и прибыток», у шудр – «служение и покорность». 

 

Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн – диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена,

Шудры

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии), и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии, по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы, и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна.

Брахманы

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы. Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха, Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа.

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман, были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами. Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться

Каста неприкасаемых – чандалы

Шудры были чужды другим индийским кастам, как люди не арийского происхождения. Они были обязаны служить высшим сословиям, были исключены от участия в религиозных учреждениях нации, не могли читать Веды, бывать на торжественных жертвоприношениях, не имели священного шнура. Но покорившись брахманским учреждениям, приняв брахманскую религию и послушно исполняя брахманские постановления, каста шудр все-таки имела права и определенное юридическое положение. Однако и в бассейне Ганга, и в Декане, где брахманская культура распространилась более путем мирной колонизации и жреческих миссий, чем силою завоевания, были остатки племен, не принявших или не вполне принявших брахманские учреждения, обычаи и верования, потому глубоко презираемых арийцами.

Наиболее сносно было положение тех из них, которые в лесах и ущельях гор продолжали жить по обычаям отцов дикарями. Хуже была судьба большинства других, которые жили в деревнях и в предместьях городов под владычеством арийцев, и употреблялись на презреннейшие работы, бесчестные для «дваждырожденных», слишком низкие даже для шудр. Но и эти племена были разделены на разные разряды; доказательством служит то, что индийцы, произошедшие от браков между людьми разных каст и потому бывшие нечистыми и извергнутыми из каст, причислялись одни к одним из этих презираемых классов, другие – к другим. Так например, люди, происходящие от брака члена касты брахмана с дочерью вайшьи, становятся, по закону Ману, амбаштами (это были погонщики слонов и служители хирургов); от брака брахмана с дочерью шудры происходят нишады; от брака брахмана с дочерью амбашты происходят абхиры и т. д.

Строже всего был запрещен брак мужчины из касты шудр с брахманкой, «потому что упавшее на хорошую землю злое семя приносит плоды еще более гибельные, чем упавшее на худую землю». Дети от такого брака были причисляемы к чандалам, «презреннейшим из смертных». В Рамаяне о чандалах говорится, что они существа, черные, как обезьяны, красноглазые, прикрывающие себя грязною одеждою или медвежьими шкурами. По индийскому закону, эти «неприкасамые» были лишены всяких человеческих прав: они должны жить вне городов и деревень. Встреча с ними оскверняет брахмана, потому чандалы могут бывать в городах или деревнях лишь при дневном свете и должны бить палкою о палку, в извещение о том, что они тут, чтобы можно было уклоняться от встречи с ними. Чандалы должны носить только одежду, остающуюся после умерших; должны употреблять только разбитую посуду; носить только железные украшения; под страхом тяжелого наказания, им запрещено дотрагиваться до других людей – отсюда и их название «неприкасаемые». Милостыню должны подавать им только служители, на черепках. Чандалы хоронят умерших, у которых нет родни; они прислужники палачей. Неприкасаемым отдается одежда и постель казненных преступников; они должны вытаскивать из городов дохлых животных. Они едят собак. Остатки приносимых в жертву животных бросают на землю «для собак, чандал и ворон».

Современный Мумбай. Вход в район трущоб (Дхарави), где живут по преимуществу люди касты неприкасаемых

Из бассейна Ганга, это презрение к уцелевшим племенам неарийского населения было перенесено и в Декан, где в такое же положение, как чандалы на Ганге, были поставлены парии, имя которых, не встречающееся в законах Ману, стало у европейцев названием всех презираемых арийцами классов людей, «нечистых» людей. Слово пария не санскритское, а тамильское. Тамилы называют париями и потомков древнейшего, до-дравидского населения, и индийцев, исключенных из каст.

Даже положение рабов в Древней Индии было менее тяжело, чем жизнь касты неприкасаемых. Эпические и драматические произведения индийской поэзии показывают, что арийцы обращались с рабами кротко, что многие рабы пользовались большим доверием своих господ, занимали влиятельные положения. Рабами были: те члены касты шудр, чьи предки попали в невольничество при завоевании страны; военнопленные индийцы из неприятельских государства; люди, купленные у торговцев; неисправные должники, отданные судьями в невольники кредиторам. Рабов и рабынь продавали на рынке как товар. Но никто не мог иметь рабом человека из касты более высокой, чем его собственная.

Возникнув в древности, каста неприкасаемых существует в Индии до настоящего времени.

ИСТОЧНИК... 

  Понравилась статья? Поделись с друзьями!

Пещеры гномов найдены? Или... кто построил древние тоннели под Европой?

 

Кто построил древние тоннели под всей Европой?

Под Европой есть сотни, а возможно и тысячи подземных туннелей, происхождение которых остаётся тайной. Этот тип туннелей называется «erdstall», и они очень узкие. От 1 до 1,2 м в высоту и около 60 см в ширину.

Также встречаются соединительные туннели, которые ещё меньше, и через которые вряд ли пройдёт взрослый человек или человек с избыточным весом. Некоторые туннельные системы представляют собой кольца, длина большинства туннелей в таких системах не превышает 50 м.

Возраст туннелей приблизительно определяется как раннее средневековье. Поскольку в туннелях не удалось найти никаких исторических артефактов, трудно определить возраст точнее. По той же причине маловероятно, что эти туннели когда-либо использовались в качестве тайников или в качестве жилья. Хотя полностью исключать эту возможность нельзя.

Самая распространённая теория гласит, что это сооружения религиозного значения, и что они, возможно, принадлежали какому-то нехристианскому культу. Дополнением к тайне служит тот факт, что эти туннели никогда не упоминались в исторических текстах. Возможно, мы никогда не узнаем, откуда они взялись.

По мнению немецкого археолога доктора Генриха Куща который недавно выпустил книгу под названием «Секреты подземной двери в древний мир» тоннели появились еще в каменном веке — 5000 лет назад, в период неолита, поскольку они, как правило, расположены рядом со стоянками людей того времени. Поговаривают и о более ранних временах — 12000 лет назад.

Есть данные радиоуглеродного анализа, что баварским тоннелям около 1500 лет, есть и более поздние, средневековые. Об одних было известно давно, другие, как Erdstall, были открыты случайно. Щипала травку корова на альпийском лужку — и вдруг провалилась под землю. Нельзя сказать, что об этих тоннелях не знали до выхода книги, но это как-то не слишком афишировалось, если не сказать прямо — замалчивалось. Темные туннели все еще практически неизвестны среди ученых. В этом отношении книга стала настоящим событием.

«Мы хотели бы воспользоваться помощью физиков для радиоуглеродного датирования, экспертиз; теологов и специалистов по доисторическим временам»,- говорит один из исследователей Алборн. Ни одна диссертация пока не была написана на эту тему на сегодняшний день.

По крайней мере, 700 подобных тоннелей были найдены только в Баварии, а также около 500 в Австрии. У народа они имеют причудливые названия, такие как «Schrazelloch» («дыра гоблинов») или «Alraunenhöhle» («пещера мандрагоры»). Некоторые саги рассказывают, что они входили в состав длинных туннелях соединяющих замки.

У европейских тоннелей, как правило, одинаковая сводчатая конструкция, высота около 70 сантиметров, часто тоннели соединены ходами диаметром в 40 сантиметров, в которые едва может протиснуться нормальный человек. Кущ предполагает, что прежде подземная сеть была еще больше, но часть ее постепенно разрушилась. Или еще не найдена.

Некоторые эксперты полагают, что сеть была способом защиты человека от хищников, а другие думают, что некоторые из связанных туннелей использовались в качестве переходов, чтобы путешествовать безопасно, независимо от войн, насилия и даже погоды над землей. Одно верно — очевидно таковой способ передвижения под землей был чрезвычайно популярен. Правда, не очень ясно кому.

В книге отмечается, что часовни часто строились на входах в тоннели, может быть потому, что Церковь боялись языческого наследия, или возможно, для того чтобы таким образом устранить его влияние. Множество тоннелей засыпалось, входы в них замуровывались. Иногда в пещерах попадаются рельефы, как к примеру на Bösenreutin недалеко от города Линдау на Боденском озере.

На нем изображен гоблин с хвостом. Возможно какие-то галереи были храмами для последователей каких то языческих обрядов, вполне возможно что люди эти просто использовали то, что не они построили. В некоторых хрониках были обнаружены ссылки на эти туннели, как на пути в преисподнюю.

Но глядя на эти подземные ходы, а они явно искусственные, нельзя отделаться от мысли что человеку, должно быть, в них было явно неудобно и неуютно. Попробуйте-ка вприсядку пройти хотя бы десяток метров. И на коленках вы тоже долго не пропутешествуете. Дышать там трудно и длительную осаду, укрываясь от врагов, не выдержишь.

Создается от всего этого впечатление, что мифы о гномах (или карликах, хоббитах, гоблинах — называйте как хотите) действительно имеют реальную почву, точнее, имеют доказательством то, что находится под ней.

ИСТОЧНИК...

 Понравилась статья? Поделись с друзьями!